淡飯粗衣未足羞 心田失種卻堪愁 趁早在生修淨土 莫教臨死怨閻羅

手把楊枝臨水坐 靜思往事似前身 鏡花水月皆幻相 知君有日悟歸程

2010年6月29日 星期二

見有人殺生,你就為牠們念南無阿彌陀佛

集福消災之道—太上感應篇彙編白話節本 (卷三)

見殺加怒。

【解釋】

看見有人被判死刑執行死刑的時候,不替他哀憐,反而加以瞋怒,這種人實在是太殘忍了!

【分析】

曾子說:「如得其情,則哀矜而勿喜。」這是說有罪的人,當他接受刑罰的時候,仍然應當要體諒

他犯罪時候的動機,不可以輕率任意的加重他的罪刑;況且死者不可能再復生,雖然是他自作自

受,罪由自取;

然而現場看到他受刑被殺,心中應該是感傷不已,正要為他掩面哭泣流淚都來不及了,怎麼可以加

以瞋恨忿怒呢?

這種人的心,實在是太殘忍了。

至於家禽獸畜魚類,被人宰殺的時候,更是應當要憐憫牠們的無罪無辜;

若是見到牠們被殺而加以瞋恨憤怒的話,這種人一定是殘暴酷虐嗜好殺生的惡人啊!



故事四:



從前有位叫鄭鄰的人,突然的就暴斃死了;

後來冥王發現,原來是抓錯了人,就把鄭鄰放回,閻王對鄭鄰說:「你回到陽間以後,應該要認真

的積德行善;看見有人殺生,你就為牠們念南無阿彌陀佛,和觀世音菩薩;那些被宰殺的生靈,因

此就能夠投胎轉世,而你也可以得福啊!」



【再析】



由此可知,念佛的確能夠超度薦拔亡者,而自己現世也能夠增福添壽,這一生的壽命報盡的時候,

也必定能夠往生西方淨土。



或有人問:「只是念佛的名號,為什麼自己和他人,都能夠因此而獲利益呢?」

我回答說:「眾生因為久遠劫來,迷失昧卻了本性,想要他覺悟,實在是遙遙無期,太難太難了

啊!

但是只要一聽聞到佛的名號,這種迷昧就會覺醒;

況且他人以殘忍的手段殺害生靈,而我則以慈悲拔苦的心,來為被殺害的眾生念佛,那麼捨惡從善

之路,就在這裡了啊!

所以見到眾生被殺,為他們念佛,可以說是功德無量啊!」



明朝的憨山大師說:

「我在平常的時候,每當聽聞到牲畜被宰殺的聲音,不覺得就會感到心痛;就立刻為牠們念佛和念

往生咒,

我這樣做,也只是為這些被宰殺的生靈,盡我的一份心罷了。」



看到以上的兩件公案,才知道眾生被殺受痛苦的時候,能夠聽聞到佛號的音聲,那麼他們事實上就

能夠獲得大利樂;

所以我們凡是看見或是聽見眾生被殺,或是看到在砧板上、湯鍋裡被殺被煮的生靈,隨時隨地都應

該要發這個大悲心,為他們念佛;

這樣就能夠做到真正慈悲,拔除眾生的痛苦了。

若是所有的人都能夠發這個慈心三昧,那就全都是菩薩度脫眾生的大事啊!這個功德就不可思議了

啊!



【結語】



審判和獄政,是屬於國家施政的大事;老百姓的生死,也與此有直接的關係;

所以太上立言,首先就要嚴格的禁止行賄;至於理曲理直判刑輕重之間,尤其重視負責審判的官

吏;因為他們握有權力,容易幫助人行方便啊!然而官吏一人的耳目,是非常的有限;

所以擔任部屬的書辦衙役,若是能夠除去自己的惡習,跟著長官行善,救人於患難之中,

這樣就可以造無量無邊的功德了。

要知道善跟惡的分際,就在自己心中的一念啊!

而借著風向拉起帆布,做起來就更容易了。

別人說:「公門不可入啊!」我卻道:「公門好修行啊!」古人說的話,怎麼會騙我呢?

至於殺人殺物,無論是別人殺,還是我殺,這都是殺啊!縱然不能夠做到挽救被殺生靈的性命,難

道虔心的為牠們念佛,也會花費自己的錢財,浪費自己的力氣嗎?

這個道理,請大家要仔細的想一想啊!



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同學和朋友

集福消災之道—太上感應篇彙編白話節本 (卷二)

同學和朋友,感情就跟兄弟一樣的親切;

況且朋友是五倫當中的一倫,怎麼可以妄加的毀謗,滿肚子存的都是戈矛呢?



佛陀說:「朋友之間相處,彼此都有五種的責任要盡。

第一、彼此若是作了惡事,應當要互相的規勸,禁止再作惡事。

第二、彼此若是有了疾病,應當要互相的探視照顧調養醫病。

第三、彼此若是知道了對方的隱私,不可以向外人說出。

第四、彼此應當互相的尊敬讚歎,不要斷了往來,也不可以記怨。

第五、彼此若是貧富不相等,應當要扶持幫助,不可以互相的誹謗。」



或有人問道:「跟朋友交往之後,發覺他不善良,想要跟他絕交,又怕傷害到彼此的恩情;不跟他

絕交,則又是匿怨而跟朋友交往啊!」

朱子回答說:「這不是匿怨而跟朋友交往,是要心中藏有怨氣,而表面上卻與朋友交往,這才是匿

怨啊!

若是朋友不善良,情義自然是應當要跟他疏遠些,但是也要漸漸的疏遠;

若是他沒有很嚴重的過失,何必一定要拒人於千里之外呢?

而且只要不斷的用至誠心,一定可以感化他,使他覺悟啊!這就是所謂的,親戚不要失去了做親戚

的道理,而朋友也不要失去了做朋友的道理啊!」



明朝的王陽明先生說:「朋友之間的交往,謙沖下懷是非常重要的啊!朋友相會的時候,彼此都應

該要虛心謙遜,尊敬的包容對方。大約是勸諫規戒指摘的地方少,而誠懇勸導讚歎鼓勵的地方多

啊!」





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暗侮君親

集福消災之道—太上感應篇彙編白話節本 (卷二)

暗侮君親。

【解釋】

對於君王、國家元首、和父母親,應該要忠誠、要孝順、要尊敬;卻反而暗中的欺瞞君親,去做不忠不

孝的事情。

【分析】 暗侮君親這句話,是專門為好名之人,以及矯情做作的人而說的。國家和父母,對我們的恩

德,就如同天地一樣;如果領了國家的薪水而怠忽了公事,貪圖利益徇私舞弊,或是奸詐阿諛欺上瞞

下,這種的存心,怎麼可以讓君王或元首知道呢?這就是暗中欺瞞了君王元首啊!對父母親的奉事供養

不誠懇,處事待人不誠實,或掩飾自己對父母違逆的過失;這種的存心,怎麼可以讓父母親知道呢?這

就是暗中欺瞞了父母親啊!



故事二:



三國時代,吳國有位名叫顧悌的名士,每次接到父親的來信,他都是跪著恭讀,

而且還逐句的應諾,回答父親在信中的問話;

若是父親有病,顧悌就會對著父親的信哭泣,傷心的話都說不出來!



又晉朝的范宣,八歲的時候,偶然傷到了手指頭,就大哭起來。

人家就問他說:「真的有那麼痛嗎?」范宣哭著說:「我不是因為痛而哭啊!而是因為身體髮膚受

之父母,不敢毀傷的緣故,所以我才感到悲痛啊!」

這兩位先生,後來的地位,都是非常的貴盛顯赫。





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忍作殘害

集福消災之道—太上感應篇彙編白話節本 (卷二)

忍作殘害。

【解釋】

忍心去作傷人害物的事情。

【分析】

這一句是專門就物命上來說的。上天有好生之德,而有人卻是心懷殘忍,作出了殘害物命的勾當。

要知道殘害物命是惡事裡面最重大的了;而且動機更是出於殘忍的話,那麼這樣的任意所至,就會

沒有一絲毫惻隱憐憫之心了!諸善的根本,就在於慈心,而諸惡的根本,則在於殘忍;所以去掉殘

忍而存慈心,就是聖賢仙人諸佛菩薩修行的功夫所在啊!



貪生怕死,愛戀自己的親人故舊,知道會疼痛,感覺會痛苦,這些貪戀和感覺,動物和人類是完全一樣的啊!

但是人類有智慧,動物缺乏智慧;人類能夠說話,動物無法說話;人類的力量強,動物的力量弱

啊!

現在看看人們辦一桌食物,不只是殺害一條的物命;例如斑鳩、鴿子、鵪鶉、麻雀,要殺掉十多條

的命,才能做出一道肉羹;

若是用蚌蛤、蝦子和蜆,做出一道菜或湯來,就要殺死一百多條的命啊!

又有愛好美食的人,更是想盡了辦法,生吃活烤、開膛剖肚、剝皮刳殼、極盡殘忍之能事;

飽食一頓之後,則是洋洋得意;若是稍微的遲緩待慢,則發脾氣罵廚子;

所以只要冷靜的想想,實在是令人驚恐悲悼啊!



經上說:「一切動物沒有不畏懼刀砍杖擊的痛苦,也沒有不愛惜自己的壽命啊!」

所以王克殺羊的時候,羊卻奔向王克的客人,向客人跪拜求救;鄒生殺鹿的時候,鹿就跪下來哭

泣;

又例如沈內翰在江寧做通判的時候,廚子要殺羊,而刀子老是不見;後來才發現,刀子原來是被羊

銜走了,而且羊還把刀子藏在牆下面呢!

楊傑在做提刑的時候,曾經到阿育王山遊覽,白天睡覺的時候,夢到一百多位婦人來到他的面前,

好像在向他訴說什麼;他醒了之後,就秘密的走到廚房察看,才明白原來是蛤蜊托夢向他求救!由

此我們可以知道,動物也是如此的愛惜自己的生命,和人類沒有兩樣啊!

而人若是偶然的被湯火燙到,或是被刀針傷到,必定是呼天搶地的哭喊求救;

暫時的頭昏眼痛,便嚷著要去看醫生或是買藥,人是如此的愛惜身體,為何對於動物的生命,卻不

生憐憫愛惜之心,而任意的殘害他們,不惜跟他們結下怨仇造下殺業呢?



唉!在所有的惡業當中,惟有這個是最為慘痛啊!佛菩薩和諸天仙人,都勸戒我們不要殺生;要知

道因果報應絲毫不爽,應該設身處地將心比心,及時地猛然省悟;因而在此詳細的說明,不可以宰

殺牲禽的種種道理,請求仁人君子,務要遵守力行!



第一是生日不應該殺生:詩經上說:「哀哀父母,生我劬勞。」母親生我的日子,叫做母難日;所

以生日這天,固然應當要戒殺持齋,廣行善事,這樣可以使父母親增福延壽;若是雙親已經過世

了,也可以以此功德,使父母的亡靈早日獲得超昇,怎麼可以忘記生日這一天,是母親受難的日

子,而放縱自己的口腹之欲,殺生食肉呢?這樣會拖累到雙親,也對自己不利啊!但是這件事情,

全世界的人大多已經習慣很久了,而且也不覺得不對,實在是令有心人痛苦流涕傷心啊!



第二是生孩子不應該殺生:凡是人若是沒有自己的孩子,則會感到悲傷;有了自己的孩子,則會感

到歡喜;並沒想到一切的禽獸,也都是愛牠們的孩子啊!現在為了要慶祝自己的孩子出生,而卻要

殺死禽獸牠們的孩子,這樣心能安嗎?而且嬰兒剛生下來,不為他積福求長壽,反而為他造殺生的

罪業,這種行為實在是太愚笨了啊!但是這件事情,全世界的人多已經習慣很久了,而且也不覺得

不對,實在是令有心人痛哭流涕傷心歎息啊!



第三是喪事祭祖不應該殺生:辦理喪事或是祭祀祖先,清明掃墓,都應該要戒殺,以增加過世的親

人祖先的冥福;若是殺生來祭拜,只是徒然的增加亡靈和祖先的罪業而已;不但沒有益處,反而會

有害處;所以有智慧的人,是絕對不會去做的;但是這件事情,全世界的人多已經習慣很久了,並

且也不覺得不對,實在是令有心人痛哭流涕傷心歎息啊!



第四是婚禮不應該殺生:世人的婚禮,從相親、訂婚、到結婚,不知道要殺掉多少的生命啊!要知

道夫婦結婚是傳宗接代生兒育女的開始;在這個良辰美景吉祥喜慶的日子,但卻行凶事,用殺生來

宴客,這就已經種下了將來尋仇的惡因啊!也就是把殺機和仇恨,都聚集在閨門之內的行為啊!但

是這種行為,全世界的人多已經習慣很久了,並且也不覺得不對,實在是令有心人替他哀傷歎息

啊!



第五是祈福不應該殺生:一般人在生病的時候,往往用殺生來祭拜神明,希望能夠祈求神明的降福

和保佑;卻沒想到自己祭神的目的,就是要想免除死亡求得長生啊!現在殺牠的命來延我的命,大

大的違背了天理良心,實在是沒有比這件事情更嚴重的了!要知道「聰明正直之為神」,神怎麼會

有私心呢?這樣的祈福,不但不能夠延長壽命,只是徒然的增加了自己的殺業啊!



第六是許願不應該殺生:要知道「平等為佛,正直為神」的道理,佛菩薩和神明,絕對不會接受賄

賂而降福給賄賂之人的道理啊!現在的人在神明面前許願,就宰殺生靈,這樣許的願,就叫做惡願

啊!縱然是如了願,而惡報卻在後頭等著呢!



第七是宴客不應該殺生:良辰美景,賢主佳賓,聚會宴客的時候;縱然是用蔬食菜羹,也不妨礙主

人與客人之間的交往情誼和閒情逸緻啊!為什麼一定要拼命的宰殺牲畜,大吃大喝呢?要知道主人

和客人在廳堂上歡笑吃喝大快朵頤,而在廚房裡面被砍、被殺、被煎、被烤、被煮的牲畜,牠們在

那哀號哭泣,主人和客人卻是充耳不聞;那裡能夠體會那種在鍋子裡被烹煮的痛苦啊!



第八是謀生不應該殺生:世人為了生活的緣故,而從事殺生的行業,例如打獵、捕魚,或是從事屠

宰的行業來賺錢養家;要知道上天是不生沒有食祿的人啊!只要自己能夠擁有一樣技術,一種才

藝,都可以賺到錢吃飽飯,何苦一定要從事這種殺害生靈的惡業來養家活口呢?這樣不但是違背了

天理,而且是愈殺就愈窮啊!所以從事殺生行業而會富有的人,一百個人當中,也找不到一個人

啊!而且還種下了現世子女不孝和地獄的深因,得到來生的惡報,沒有比這個還嚴重了,為什麼不

肯改行另謀生計呢?



饋贈本來也是很好的禮貌,但是饋贈的禮物,卻是活的雞鴨魚蝦,這就已經觸動啟發了殺機啊!對

自己來講,則是為他人而殺生,而獨自的承受了這種的罪過;對被贈送的人而言,只不過是飽吃了

一頓,而雙方都沒有任何的功德;至於飼養金魚,所用的蟣蝦,則要以萬來計算的啊!而飼養白

鶴,所用的小魚,也是上千條的性命;這些都是殺業,不可以不注意啊!



以上所說的,只是略略的說了些大概而已,人們應當以此道理而推廣,則心中自然就會具有天覆地

載的度量了。



【嘉言】



黃魯直先生曾經做了一首偈頌說:「我肉眾生肉,名殊體不殊;原同一種性,只是別形軀;苦惱從

他受,肥甘為我須;莫教閻老斷,自揣看何如。」



唐朝的仙人呂洞賓也說過一個偈子:「汝欲延生聽我語,凡事惺惺須恕己;汝欲延生須放生,此是

循環真道理。他若死時你救他,你若死時天救你;延生生子別無方,戒殺放生而已矣!」



故事一:



許真君是晉朝汝南人,從小就喜歡打獵。有一天他上山打獵,射中了一隻小鹿,卻見到母鹿不斷的

用舌頭去舔小鹿的傷口,似乎有著無限的悲傷,不久母鹿也倒地而死。許真君就用刀剖開母鹿的胸

腹,卻發現母鹿的肝腸寸斷,他大為感動而悔恨不已;於是就折毀弓箭,發誓永遠不再打獵了。許

真君後來被薦舉為孝廉,做旌陽縣的縣令,因為有感於晉朝的朝政紊亂,於是就棄官歸隱,追隨吳

猛學道;在晉孝武帝太康二年,於洪州西山得道成真;因為常常顯靈濟世,宋帝就追封他為神功妙

濟真君,簡稱為許真君,或是稱為許旌陽。



故事二:



有位商人任天一,為人貪利而殘忍。他每年都要到海州青口這個地方,買醃豬回來屠宰。有一次,

他用船載著醃豬,經過高郵六安溝閘的時候,夜間刮起了大風,船被風吹翻了,豬立刻就被打漁的

人給搶光跑散了。任天一則在岸邊暗自地叫苦,這時候船上的大桅桿,剛好倒了下來,壓在他的身

上,把任天一壓成了肉餅。



【再析】



要知道命中有財,到那裡都可以賺得到錢啊!何必去做殺生害命的行業呢?報應像任天一這種的商

人,實在是太多了,值得人們反省深思,不要為了謀生,反而卻走上了死路;至於被小偷強盜燒搶

劫掠,甚至被水淹死等等的事情,未必不是上天以殺他的身命,來報應他殺生的罪孽啊!



敬請延伸讀 龍舒淨土文 http://book.bfnn2.org/books/0003.htm#a07



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茍或非義而動,背理而行,「死亦及之」

集福消災之道—太上感應篇彙編白話節本 (卷二)

茍或非義而動,背理而行。

【解釋】

如果有人違反道義而動了惡念;違背天理而做了惡事。

【分析】

從這一節到「死亦及之」,是太上列舉作惡召禍的細目;

這兩句話是作惡的總綱領,也是做惡之人的起頭,

和前面所說的「是道則進」兩句,正好相反。



古人說:「人的性情就像水一樣,要用規矩禮法來作為隄防;隄防若是築的不夠堅固,最後必定崩

潰,水就會到處的奔騰流竄,泛濫成災了。人的性情,若是不加以約束控制的話,則必定會肆無忌

憚,違法亂紀,天下大亂啊!所以要去除煩惱情欲,止息妄心,禁止做惡,停止邪行,就得要一刻

也不可以忘記禮法規矩啊!」又說:「駿馬向前奔騰,而不敢隨意的亂跑,主要的是因為有繩在

控制它啊!小人雖然蠻橫不講道理,而又不敢過分的放縱肆無忌憚,就是因為有刑罰法律的制裁和

約束啊!而我們的意識,不敢隨便的起心動念到處攀緣,就是因為心中有了覺照的功夫;所以一個

人的內心,若是沒有了覺照的能力,就像駿馬沒有了繩的控制,小人沒有了刑法的嚇阻一樣;那

將如何能夠斷除內心的貪慾,對治心中的妄想呢?」





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鑽木取火

集福消災之道—太上感應篇彙編白話節本 (卷二)

所作必成,神仙可冀。

【解釋】

使善人所作的事業,必定會成功,而且永垂不朽;並且還可以冀望成神仙,名登天府呢!

【分析】

世間沒有做不成功的事,天下也都是可以去做的人啊!惟有以真實的心來行善;則人事既然合了天

心,而天意豈會違背了人願,自然就會默默的幫助善人,沒有行不通做不成的善事啊!



太上是道家的始祖,所以專門講求仙的道理,孟子說:「人皆可以為堯舜。」中國的禪宗六祖慧能

大師說:「但用此心,直了成佛。」三教的聖人,為何所講的幾乎都是如出一轍啊!神仙可以希

冀,佛也可以修成,堯舜也是可以做到的啊!何況是求世間的功名、富貴、長壽、男女,又有什麼

求不到的呢?這也只是看這個求的人有沒有認真的去做啊!



佛在遺教經說:「你們比丘,應當要勤奮精進,也就沒有什麼難事了啊!譬如細水不斷的流,經過

了很長的時間,就能夠穿透堅硬的石頭;若是行者的心,經常的懈怠停止;譬如鑽木取火,還沒有

鑽熱木頭,就停止鑽木跑去休息;雖然想要得到火,那是不可能的啊!」



明朝的蓮池大師說:

「世間的一技一藝,在開始學的時候,好像非常的困難,似乎是萬萬不可能學成功;因而也就停置

下來不學了,那麼這樣就永遠的學不成功了。所以在最初的時候,貴在有堅定不疑的心;雖然是有

決心、不懷疑;但是卻優游遲緩,不認真的去學,那也是學不成的啊!

其次是,貴在有精進勇猛的心。雖然是精進,或是因為得到些小的成就,就感到滿足了;或是因為

時間太久而疲倦了,或是遇到了順境而迷惑顛倒了,或是遭逢到逆境而墮落了,那也是不能成功

啊!

再其次,要貴在有貞常永固不退轉的心,這才叫做真正有心的丈夫啊!人要能夠如此的存心,那還

有什麼事情辦不成呢?大家應該要自我勉勵啊!」



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行善若是有一絲毫為名的念頭,便是錯了路頭啊!

集福消災之道—太上感應篇彙編白話節本 (卷二)

故事二:

明朝江西鄒子尹,是一位非常崇敬信仰三寶的佛教徒,他辛勤的從事各種的善事;

凡是救濟別人患難,或是成就人家的好事,雖然是天寒地凍,或是大熱的太陽,他都是赴湯蹈火在

所不辭,因此大家都稱他為大善人。



鄒子尹病死之後,來到閻王面前,心裡很不服氣;

閻王就命令判官,將他的善惡冊子打開來給他看,

冊子一打開,就有名利兩個大字。



凡是鄒子尹一生當中所做的善事,

不是記在「名」字下面,

就是記在「利」字下面,

鄒子尹這時候才覺得慚愧服氣。他死後復甦,告訴別人說:「請你們幫助我告世間做善事的人,

一定要用真誠心,切切實實的做善事;

而且要把自己的心地掃除的乾乾淨淨,絕對不要像我一樣,帶著名利心去做善事啊!」

說完之後,再過了五天,鄒子尹就死了。



他的好朋友,唐時說道:「我對子尹非常的了解,他為人或許免不了好名;至於利,子尹則是一個

輕財仗義的人,怎麼到了最後,卻變成了好利呢?一定是他居間請託眾人幫助行善;起初的念頭,

也都是為了要做善事而發的願,等到錢財到手之後,他就犯了偶然挪用善款的弊端;

開始的時候說:『我只是暫時的借用一下而已。』後來日子久了,竟然就變成假借不還了!這就是

鄒子尹辛勤勞苦一生的行善,僅博得了名利兩個字的結果。

由此可見,陰間往往會揭發人們隱蔽曲折的罪惡,道理就是在此。我能夠體會子尹他的意思,所以

才為他解釋說明。



因此告世上做善事的人,行善要無為而為而無所不為,隨著機緣而利益蒼生,這樣才是最上等的

善。

沒有求回報的心,去救拔苦難的眾生,勸人廣行善事,這是第二等的善。

廣積陰德,求自己死後不要墮入三惡道中受苦,這樣就是第三等的善了。



行善若是有一絲毫為名的念頭,便是錯了路頭啊!



若是更有一絲毫的貪念,把善款放進了自己的口袋中,那麼將來墮入地獄,就會像箭一樣的快速,

能不害怕嗎?」

這裡特別記載這個故事,就是希望以後願意做善事的人,能夠明白其中的道理,而且要認真的照做

啊!



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施恩不求報,與人不追悔

集福消災之道—太上感應篇彙編白話節本 (卷二)

施恩不求報,與人不追悔。



【解釋】

布施給他人的恩惠,絕對不求回報;贈送給他人的財物,也絕對不後悔。



【分析】

施給他人恩惠,若是還希求他報答,這就是自己的貪愛之心,還沒有忘記啊!

送給他人財物之後,又覺得後悔,這就是自己的吝嗇之心,還沒有化掉啊!



要知道貪心而且吝嗇,這是君子所不為。

金剛經說:「菩薩對於各種的人事物,是不會有任何的執著而行布施的。」

又說:「若是菩薩能夠不著相布施,那麼他的福德就不可思量了!」

由此可知,人若是能夠以財物救濟幫助別人,能夠做到內不見有能布施的我,外不見有受布施的

人,中不見有所布施的財物,

這就叫做三輪體空,

也叫做一心清淨。

如果能夠這樣的布施,縱使布施不過一斗米,也可以種下無邊無涯的福了;即使是布施了一文錢,

也可以消除一千劫所造的罪了。



如果稍微有一點希求回報的心;雖然用了二十萬兩的黃金去救濟別人,還是不能夠得到圓滿的福

啊!至於追悔這兩個字,尤其是人生的聖凡關鍵所在;所做的惡事,若是感到後悔,那麼將來心中

的惡念,也就漸漸的停止了;所做的善事,若是感到後悔,那麼將來心中的善念,也就不再生了

啊!人若是在布施之後,還會後悔,那麼還不如不去布施,不去贈與,來得較為妥當啊!



布施可分為三種,有法施、有財施、有心施;

以種種的方便,來勸化教導別人,就叫做法施,法施的功德最大;

財施,就是用錢財來布施救濟他人;

心施,就是沒有錢財布施去濟助窮困,但是心中卻是同情對方的苦痛,

想要幫助卻沒有能力幫助,這也可以叫做布施了。



故事一:

隋朝人李士謙,從小父親就過世了,李士謙事奉母親非常的孝順。他十二歲的時候,就被魏廣平王

重用,擔任開府參軍的職位。家庭也逐漸的富有,他就拿出幾千石的粟米,借給鄉人;若是碰到荒

年欠收的時候,他就召集了欠他糧米的鄉人,當場就把借據燒掉,並且對他們說:「你們欠我的已

經還完了,沒欠了啊!」第二年的春天,他又拿出種子,分給貧窮的農人去耕種,因此而救活了許

多人;若是死了的人,他就會出錢幫助埋葬死者。有人就歌頌李士謙在積陰德,

李士謙說:「陰德就像耳鳴一樣,只有自己能夠聽到能夠知道,別人是無法聽到知道的啊!

現在你已經知道了,那還叫什麼陰德呢?」有一天李士謙夢到一位穿著紫色衣服的天神告訴他說:

「上帝嘉許你積了許多的陰德,要使你後代的子孫昌盛無比啊!」



故事二:



宋朝的宰相范仲淹,有一次派他的兒子堯夫回到家鄉蘇州,去取回五百斛的麥子,

堯夫在路上遇到了老朋友石曼卿,石曼卿向堯夫說:「我沒有錢辦喪事啊!」

堯夫聽了之後,就立刻把五百斛的麥子,連同運麥的船,全都送給了石曼卿。

回到家中還沒來得及說,范仲淹就問堯夫:「你這次返鄉有沒有遇到老朋友啊?」堯夫回答說:

「我遇到了石曼卿,他窮得沒錢辦喪事啊!」范仲淹說:「你為什麼不把麥子和運麥的船送給他

呢?」堯夫說:「爹,我已經把麥子和船全都送給石曼卿了!」



【再析】

由此可知,范仲淹父子同心,是如此的好善布施;

那裡像現在的人,只會對富貴的人表現恭敬的樣子,盡做些錦上添花的事情,而不肯周濟貧苦,做

些雪中送炭的善事。即使是有些人肯略略的布施些財物,但是有沒有布施不求回報,布施以後也不

後悔的人呢?



故事三:

于鐵樵先生說:「禽獸尚且知道報恩報德,那有生為人而卻不懂得感恩圖報的道理呢?還有令人最

感到難堪的就是「德色」了,也就是幫助別人,臉上卻露出一付要求他人回報的樣子。如果「德

色」一露出來,

那麼受我幫助受我恩惠的人,心中就會覺得慚愧不安;

等到他心中的慚愧不安化掉了,接著就會生起了怨恨之心啊!



從前有位官吏曾經救過一個人的命;後來這個被救的人漸漸的富裕,而這位官吏卻逐漸的變窮了。

這位官吏偶然經過了被救人的家,這家人就全家出來拜謝,並且留他在家裡吃飯喝酒殷勤的招待,

態度十分的恭敬。

這位官吏酒酣耳熱之後,就說了大話,他說:『你若不是我從前出力迎救你,你早就死了啊!你今

天怎麼可能會有妻子兒女婢女僕人和房屋財產呢?今天你有錢而我反而變窮了,這是什麼道理

啊!』說完了,當天晚上就睡在他的家裡。這個人就暗自的算計說道:『此人希望我回報他的心也

太過分了啊!我就是報答他,也不能夠滿他的意;若是不報答他,那麼我就快要有災禍了啊!不如

趁著他睡著了,把他殺了。』於是就用繩子把他勒死。」



【再析】



唉!救人弄到最後反而被自己所救的人給殺了,這裡面固然是有很深很深的因果;



然而這個被救的人,將來會遭到什麼樣凶惡的報應,和這位官吏命中應當凶死的道理,在此姑且擱

置不論;



所以要舉這個例子的目的,就是要警惕那些布施恩惠,而卻要希求回報的人啊!





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忍辱故事---忍為眾妙之門!

集福消災之道—太上感應篇彙編白話節本 (卷二)

忍辱故事

故事一:

宋朝的名臣富弼,訓誨他的子弟說:

「忍這個字,實在是微妙極了啊!

一個人若是能夠清廉節儉之外,

更加上這個忍字修持的功夫,那就沒有辦不成的事啊!」



富弼在少年的時候,有人在罵他,旁邊的人就跟富弼說:「喂!有人在罵你啊!」

富弼回答說:「他恐怕是在罵別人吧!」旁人又說:「他是指名道姓的在罵你啊!」

富弼則說:「天下之大,難道沒有同名同姓的人嗎?他不是在罵我啊!」

罵富弼的人聽到之後,感到十分的慚愧。



【再析】

顏光衷先生說:

「忍這個字最難了啊!一個人能夠忍,那麼這個人的道德心量一定很大;

但是到了他不能夠再忍的時候,已經是他心中的驕慢習氣滿溢出來了啊!」

從前有首詩說到:「少年胯下安無忤,老父圯邊愕不平;人生若非觀歲暮,淮陰何必減文成。」

這首詩說得實在是好極了。漢朝的大將韓信,在他少年的時候,能夠忍受胯下之辱,而成就了他後

來驚天動地的大事業,被漢高祖封為齊王;

但是韓信在功成名就之後,就顯得躊躇滿志,不能夠再忍了,

結果因為羞辱了絳侯(周勃)、樊噲而被殺;這就像是飲酒一樣,飲到了滿量,自然就不夠能再增

加了啊!



故事二:

從前江陰地方,有位姓夏的富翁,有一天他正在與客人下棋的時候,忽然有一個人大吼大叫狂奔而

來,對他說:「姓夏的,我只不過是欠你家利息二兩的銀子,你為什麼命令你的家人每天都來逼我

還錢!」

夏先生還沒來得及回答,這個人又破口大罵;並且還把桌子推翻,棋子落得滿地。

夏先生就笑著說道:「你來我家告訴我這件事情的目的,不就是要想免除這二兩銀子的利息嗎?」

於是就拿起筆來,寫了免除二兩銀子利息的字據,這個人拿了字據,就急忙的道謝離去。



夏先生的客人親眼目睹了這一幕,非常佩服的讚歎道:「夏先生,您真是一位盛德君子啊!」夏先

生說:

「忍為眾妙之門!大凡處世待人接物,

如果有人以橫逆加在我身上,就像是走到了荊棘中;

這個時候,也只能夠慢慢的走,緩緩地把擋在身前的荊棘解開而已,

那些荊棘又怎麼能夠使我發怒呢?

又像是虛舟在撞我,飄瓦在打我;我若是能夠不動心,那麼這個怨氣便可以解開了啊!

況且這個人的面貌凶狠,言語激烈,他必定是有備而來的呀!我恐怕激怒了他,會產生意外的變

化,所以乾脆就寬免了他的利息錢。」到了這天的晚上,傳來了消息說,這個人死在自己家中的廁

所裡面。細問原因才知道,這個人因為被逼債逼得沒有辦法走頭無路,所以才事先服了毒,來到夏

先生的家中,想要企圖詐騙;因為感謝夏先生的寬厚,免除了他的利息,也就不忍心詐騙害夏先

生,所以才急急忙忙的趕回家中,在廁所裡找糞青來解毒;然而為時已晚,這時候毒藥的藥性已經

暴發出來,而來不及解毒了啊!夏先生聽了之後,就對天拜謝,人人因此都對夏先生感到尊敬和佩

服。



【再析】

夏先生若不是平日修養有素,消除了心中的火氣,在那個節骨眼的關鍵時刻,怎麼能夠穩得住忍得

住啊!

所以忍辱固然是修身的重點;然而守住富貴的要訣,也是要懂得學會吃虧啊!



故事三:

涅槃經上說:從前有一個人,讚歎佛的相貌為大福德相;

有人就問他:「何以見得呢?」

他說:「佛陀正值壯年,他的心地功夫就已經到達爐火純青的地步,

心中沒有絲毫的火性,

被人打也不生瞋恨心,

被人罵也不會發怒,

這不是大福德相,那又是什麼呢?」



【再析】



今人若是能夠在橫逆當前的時候,

說:「唉!他是來成就我的福德相啊!

我應該感到非常的榮幸才對啊!」

能夠做到這樣的話,在我能夠報復他,而卻不與他計較,那麼他也將被我的寬厚包容所感化而覺悟

了啊!



【嘉言】

鄭暄說:

「默默默,無限神仙從此得;

饒饒饒,千災萬禍一時消;

忍忍忍,債主怨家從此隱;

休休休,蓋世功名不自由。」





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受辱不怨

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受辱不怨。

【解釋】

雖然受到了別人的侮辱,也只是責備自己的德行薄、功德淺,不能夠感動他人;因此更應該要積德

累功,決不會去怨恨別人。



【分析】

要知道受到別人的侮辱,惟有當下自問反省,是不是自己錯了呢?

如果是的話,那麼別人的侮辱是理所當然的,我應該要接受啊!

如果是錯在別人,那麼這個侮辱就不應該了;

縱然是侮辱到自己,也仍然等於是沒有侮辱啊!

不但是不應當怨恨,也實在是無可怨恨啊!

自古以來,凡是具有大智大勇的人,必定能夠忍耐小恥小忿,這樣才能夠做大事成大功;這豈是心

胸狹窄、見識淺薄的人,所能夠了解的道理啊!



明朝顏茂猷先生,是浙江省平湖縣人,曾經教戒他的子弟說:「凡是沒有經歷過從事忍耐功夫磨練

的人,絕對不會知道,忍這個字有多麼的困難啊!

若不是心中善惡的兩個念頭在交戰,也絕對不會體會到,忍這個字是多麼的奧妙啊!



一個人若不能夠忍辱耐苦,

縱然他有善心;但是被人一激,也就沒有了,

被人一折,也就墮下來了;

所以孟子說:『上天將要降大任給一個人來承擔,必定先要鍛練他的心志,使他學習磨練動心忍性

的功夫』,

這正是要人人都能夠參透這一關啊!

大約來講:

布施救濟別人,不妨就要受到一些他人的瞋恨;

為別人打算,則不必避開別人的怨恨責難;

任事的人,必須要能夠任怨,

從事勸導教化的工作,也不要避開別人的譏諷批評。

有心寬厚待人,或是會遭到他人的譏笑侮辱;

這些種種的橫逆,也都會跟隨著善心善行而來;

若是不能夠明白個中的道理,那就不是一個真正能夠行善的人啊!」





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不彰人短,不衒己長

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不彰人短,不衒己長。



【解釋】

不要彰揚別人的短處,應該要為他極力的隱瞞;

不要衒耀自己的長處,更要韜光養晦,

涵養自己的德性。



【分析】

聽到看到別人的短處,就像我們聽到了父母的名稱,耳朵雖然可以聽聞,嘴巴卻是不可以說出來

啊!然而嘴巴固然不可以說出來,而耳朵也可以不去聽聞,那麼不就更好了嗎!要知道那一個人沒

有缺點呢?如果把別人的缺點彰揚出來,則不免就會傳播出去,減損了他人的聲望,而又墮落了他

人的操持,這種的罪過,究竟是誰該負責呢?

如果不是肆無忌憚的小人,是絕對不做這種事情的啊!



自己的優點長處,就應該像有智慧的商人一樣,把他的錢財都深藏不露;如果將錢財露出來,就會

有危險啊!

人生在世,每個人都必定會有他的長處和優點;

最重要的是自己要懂得韜光養晦,涵養德性,這樣日新又新,然後才可以成就自己的德行。

老子說:「有盛德的人,他們的容貌看起來,往往就像笨笨的樣子。」

子思在中庸也講:「君子的為人之道,外表不顯露,而美在其中,久而久之,就自然一天天的彰顯

起來。」

這些聖人的訓誨,是如此的清楚明白,因此我們都應當要仔細的好好的反省啊!



故事一:

春秋時代的楚莊王,有一天晚上邀宴群臣,宴會進行到一半,蠟燭突然熄滅了;有位臣子喝醉了,

就趁著黑暗,拉了一下莊王愛妾的衣服,趁機吃豆腐;莊王的愛妾,立即就把這位臣子的帽帶拉斷

做為証據;並且向楚莊王報告,莊王聽了之後就說:「我賜宴群臣的目的,就是希望臣子們都能夠

喝的盡興;現在有人喝醉了,犯了過失,如果要我突顯愛妾的節操,而彰顯了臣子的過失,這種的

事情,我是絕對不會去做的啊!」於是莊王就命令左右的侍者,不准點火;並且傳話:「與寡人飲

宴,若是不把自己的帽帶拉斷,就表示你今天晚上沒有盡興啊!」群臣聽了楚莊王的話以後,全都

把帽帶給拉斷了,也就盡歡而散了。後來楚莊王與晉國軍隊作戰的時候,被晉軍團團的圍困住,戰

況激烈,十分的危急;這時候,莊王看見一個勇士毫不怕死,拼命的向前和晉軍作戰,因此而解除

了莊王被困的危機;楚莊王一問之下,才知道這位勇士,就是那天夜裡喝醉之後,被自己的愛妾拉

斷帽帶的那位臣子蔣雄啊!



【嘉言】

張拱辰先生說:

「毋輕棄人之善,毋輕信人之言;

毋輕快人之意,毋輕談人之短。」

這些都是忠厚自持的方法,

而彰顯別人的短處,尤其是刻薄奸險的根本。



故事二:

宋朝的歐陽修,文章寫得非常好,是歷史上有名的大文學家,

可是他對待客人,總是多談朝廷施政的事情,而不談及文章。



而蔡襄則精通政事,但是蔡襄對待客人,也是多談文章,而不談及政事。



這兩位先生都是非常的善於韜光養晦,不會在別人的面前,衒耀自己的長處,

所以在歷史上都能夠享有盛名,而且官也做到了極其顯貴的地位。



故事三:

唐朝永淳年間,盧照鄰、駱賓王、王勃、楊炯,這四位名士,也就是歷史上有名的唐初四傑,這四

個人都是以文章而享有盛名。當時的人們都認為他們四個人的才華蓋世,而且年紀又輕,將來從政

做官,一定可以做到非常顯貴的地位。

可是裴行儉見到了他們四個人卻說:「讀書人以後能不能夠發達久遠,鴻圖大展;應該是先要看他

有沒有寬宏的器識,其次才是他的文章啊!王勃他們四個人,文章雖然好,但是多顯得浮躁淺薄,

喜歡炫耀自己的才華,這不是享有爵祿福報的根器啊!楊炯這個人還稍微顯得沈靜收斂一些,他能

夠善終,就算是十分的幸運了啊!」後來這四個人的命運,果然如裴行儉所說的一樣。盧照鄰、王

勃、駱賓王三個人都是早死,只有楊炯活的比較久些。



【結語】

從這些事實可以看出,才能不如學術,氣節不如德量,文章不如行誼。

從前的人,早就把這種道理說的很清楚了,

所以衒耀自己的長處,是君子所不為的啊!

尤其是現代人,常常把「值得驕傲」這句話掛在嘴邊,大家聽了也習以為常,並且不認為是錯的;

要知道滿招損謙受益,惟有謙虛的人,才能夠真正的享有福報啊!



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蓮池大師:虛空一樣如如不動

集福消災之道—太上感應篇彙編白話節本 (卷二)

【嘉言】

明朝的蓮池大師曾說:

「人對於這個世間財色名利境界的誘惑,每個人對於抵擋這種誘惑的定力多不一樣,現在我就用比

喻來加以說明。

譬如這裡有堆火,火的旁邊放著五種不同的東西。

第一種東西像是乾草一樣,才碰到了火,就燒起來了。

第二種東西像木頭一樣,只要用風吹它一下,也就著火燒起來了。

第三種像鐵一樣,燒不動,但是燒久了,也就熔化了。

第四種像水一樣,不但不能燒,反而能夠把火給滅掉;

但是如果把水放進鍋子裡煮,還是會被火給燒開了啊!

第五種東西就像虛空一樣,要知道虛空中無物可燒,

任火怎麼的燒,它還是像虛空一樣如如不動啊!

而且火燒著燒著,燒久了也就自己熄滅了啊!」

所以要使心平等的人,應該要作如是的觀察啊!



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濟人之急,救人之危。推人一把和扶人一把,都是這雙手啊!陷害別人和讚嘆別人,也都是這張口啊!

集福消災之道—太上感應篇彙編白話節本 (卷二)

濟人之急,救人之危。

【解釋】

遇到他人急切的需用,例如生病的時候,急需用醫藥,死喪則急需要殮葬,飢寒則急需要衣食等

等;我們應該要慷慨的解囊,及時的幫助,以應急需;遇到他人發生災難,例如水災、火災、車

禍、家破人亡等等,我們應該要隨著自己的力量,去救護、解除他人的危難,使其能夠轉危為安。



【分析】

遇到他人患難顛沛的時候,如果能夠善用一言,予以解救,這種的功德,上可以資薦祖先,下可以

福蔭兒孫;

要知道:

推人一把和扶人一把,都是這雙手啊!

陷害別人和讚嘆別人,也都是這張口啊!

所以說寧可用扶人的手,千萬不要開害人的口啊!

如果能夠照著做,那就不必問前程,前程自然一定好!



故事四:

高郵地方有位叫張百戶的人,有一次他坐在船上,看見遠處有一個人,爬在已經翻了船的船背上,

載浮載沈,十分的危險,正在高喊著救命;張百戶大喊,請漁船前往搭救,結果漁船都沒有回應。

張百戶立即拿出了十兩銀子給船夫,船夫才肯前往搭救。

結果救起之後,這個快淹死的人,原來就是張百戶的兒子啊!



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宜憫人之凶,樂人之善。願天常生好人,願人常行好事,願口常說好話

集福消災之道—太上感應篇彙編白話節本 (卷二)

宜憫人之凶,樂人之善。

【解釋】

凶狠的人,常常作惡而招來災禍,應該要憐憫他、勸導他、感化他,使他能夠改惡向善,轉禍為

福。

善良的人,常常行善而招來福報,應該要為他歡喜讚歎,鼓勵他、成就他,使他更能積極的行善,

後福無量啊!



【分析】

何龍圖先生說:「凡是剛剛開始作惡事的時候,也只是因為當時的一念之差而已,

未必不能夠勸阻禁止啊!

就是已經做了惡事之後,仍然會有一念的良知未泯,未必是不可以解救啊!

世人每每拒絕做了惡事的人,就如同拒絕仇人一般,雖然他們想要洗心革面,從新做人,

卻是因為不為人所接納,而很難有勇氣去改了!」



做善事的功德,人人都想能夠得到,但是人們都往往虛妄的分別計較;較有才智的人,只希望善事

都是由自己做出來的,較卑微的人,也不希望善事全都是別人在做,甚至捏造了事實,破壞他人的

善事;這樣只是徒然的壞了自己的心術而已;

對別人來說,也沒有任何的損害。殊不知別人若是有了善念善事,我若是能夠激勵他、勸勉他、贊

揚他,使他能夠做的更完美,更圓滿;那麼別人的善,也就是我的善了,這樣便是功德無量啊!



從凡入聖,萬善之門,是以發菩提心,最為殊勝第一了;

菩提心就像種子一樣,因為它能夠生出一切善法的緣故。

菩提心也像良田一樣,因為它能夠使眾生增長善法的緣故。

菩提心也像清淨的水一樣,因為它能夠洗除眾生心中一切煩惱的緣故。

菩提心也像熾盛的大火一樣,因為它能夠燒掉一切邪見的緣故。

涅槃經裡面說:「佛陀說修一種的善心,就能夠破除百種的惡業,

就如同很小的火,能夠燒掉一切的東西啊!

知道萬種的善事,都是從我們一念的好樂而產生的,

當全體善心現前的時候,也就是成就了我們的圓滿菩提常樂妙果。」



故事一:



于令儀晚上在家裡捉到了一個小偷,原來這個小偷就是鄰居的孩子,于令儀對他說:「你是因為貧

窮所逼,才做小偷啊!我現在給你十千錢做為資本,幫助你謀生,以後千萬別再做壞事了啊!」這

個小偷拿了錢正要離去,于令儀又叫他回來說:「你是個窮人,在深夜背著許多錢回家,恐怕會被

巡邏的人盤問,乾脆你就留在我家,等天亮之後再回去吧!」這件事情,于令儀終其一生,都從未

跟別人說過。後來他的子孫,都相繼的考中進士;別人都稱他是憐憫、勸導、感化惡人而得到的果

報啊!



故事二:



後漢時,有位叫龐統的人,每每稱讚他人的善事善行,都是言過其實,別人感到很奇怪,就問他是

什麼原因?龐統回答說:「當今這個時代善人少,惡人多,想要改善社會不良的風俗,增長自己的

道業;若是不盡量的讚美他人的善事善行,那麼想要行善的人,就會更少了啊!稱揚讚歎十個人,

其中若有五個發生錯誤;但是也有五個沒錯,這樣就可以使得有心向善的人,更加的自我勉勵,這

也就可以了啊!」關夫子的訓示曾講到:「願天常生好人,願人常行好事,願口常說好話。」龐統

先生可以說是善於體會這個訓示,而且身體力行,實在是有益於世道人心啊!



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矜孤恤寡,敬老懷幼

集福消災之道—太上感應篇彙編白話節本 (卷二)


矜孤恤寡,敬老懷幼。
【解釋】

矜哀憐憫孤兒,要盡力的教養他,成就他終身的事業;

撫恤寡婦,要盡力的保護她,成就她一生的貞節;

尊敬老人,使他們得到尊養和安寧;

愛護年幼的孩子,使他們得到撫育和保護。



【分析】

孤兒寡婦都是人生的不幸,若是成了孤兒寡婦,而且又貧窮,那就更慘了,恐怕連性命都難保啊!

所以佈施恩惠,把孤兒寡婦列為最優先的對象。

孤兒的父母,寡婦的先生,就是在冥冥之中,也都會感恩不盡啊!

老年和幼年,為人生所必需經歷的,這時候若是貧窮疾病,那就更苦了,存活下去,恐怕都不容易

啊!

所以古代的聖王周文王,他的施政重點,不過就是「哀此煢獨」,孔夫子的志向也不過是說:「老

安少懷。」這是什麼緣故呢?

目的就是要使人的善心容易生出來啊!

而要做的善事實在太多了,而且也很難做的圓滿;

沒有財力的人,固然應當盡自己的心,量力而為;

而有財力的人,就應當著著實實的做出矜憫撫恤的事情,親親切切的做成敬老懷幼的工夫,

不可以說:「我只要有這分心就可以了」,這是不負責任的推拖之詞啊



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集福消災之道—太上感應篇彙編白話節本(卷一)

小不孝所以養成的原因有四種。

第一是驕寵:

為人父母過度的憐憫自己的孩子,例如經常順著孩子的個性,稍微不如他的意,他便不堪忍受了。

經常讓他便宜,任隨他安逸享樂,教他執勞奉養父母,他便不習慣了。在別人面前孩子稍有過失,

父親不忍心督責孩子,而孩子竟然敢冒犯父親。父親讚譽孩子的文學品行才藝能力,惟恐不在自己

之上,而孩子則必定要父親的文行藝能在我之下;積下了這些驕縱的習氣,在別人面前展不出手,

卻獨在父母面前展得出手,於是就真得認為,老成之人沒有見聞知識了!



第二是習慣:

孩子的語言粗率慣了,便敢衝撞父母;行為簡易慣了,便敢不守禮節,任意的作為;父母分甘絕少

慣了,孩子於是就不記得父母把美味食品留給他吃的恩德;父母抱病忍受病苦慣了,孩子於是就不

再聞問父母的痛癢。



第三是樂縱:

孩子見到同輩,就不勝意氣風發,面對父母,就感到沒有意思;進入妻子的房間,就露出千般的趣

態;走進高大的廳堂,就感到悶悶不樂,甚至敢明白的表示,父子兄弟是俗物,不喜歡和他們見

面;則他的心中,怎麼還會有孝悌的想法呢?



第四是忘恩記怨:

俗話講:「恩習久則愈忘,怨習久則愈積。」

這也是人之常情啊!

所以招待他人吃一餐飯的恩德,別人容易記在心裡;若是招待習慣久了之後,則嫌棄怨恨就會生出

來了。

一次的布施,別人會感恩;若是經常的接濟,則多寡的分別就會生出來了。

一次的見面,令人倍感親切;連續的見面,則猜測嫌疑就會生出來了。

況且是父母兄弟,天生就習以為常,以為父母兄弟的親愛,是必然不會變的,眼前父母的大恩,根

本就不知道;況且還能夠想到母親懷胎養育的辛苦,生病時候的擔心受怕嗎?

所以人情有的時候,會顯得至為顛倒,至為古怪,而且還不自覺;孩子對於父母,往往就會如此,

因此不以恩而獲怨的父母,就很少了啊!



以上所說的幾種,都是人之習情;

然而子女未嘗沒有真性,只是積習久了,就不知道錯誤所在。

所以應該要急急的喚醒,

早早的克治,時時的思量;

不要認為父母慈心,自然就會原諒我;

不要認為世風澆薄,我還比別人好些;

要知道小不孝漸漸的積久了,就會變成大不孝啊!



又說:大不孝所以養成的原因也有四種。



第一是私財:

錢財入我手,便為我所有;而在父母手中的錢財,又認為是我有的錢財。

自己的錢財足夠了,就忘記了父母;而錢財不夠的時候,則覬覦父母的錢財;

父母不能自己養自己,要靠孩子養的時候,則又怨恨父母;甚至還發生了單身的父親、獨生的兒

子,因為錢財而互相殺害的事情;

兄弟互相推諉而拋棄父母不養的事情!不知道自己身體是從誰的身體而來的?

自己的錢財是從誰而來的?我既然是不帶一個錢財來到世間,從嬰孩到現在生活都沒有缺乏,這是

誰的幫助呢?而今卻為了自己要多賺幾文錢,便想要跟父母斤斤計較啊!



第二是戀妻子:

愛戀妻子兒女,而不孝父母就嚴重了。有了美味的飲食和金錢,就想要娛樂妻子寵愛孩子;

遇到了良辰美景,就想要擁抱妻子兒女,

而使父母歡喜的念頭,也就愈來愈微弱了。

不想孩子是我的孩子,而我又是誰的孩子呢?

父母撫養我,而我卻不照顧父母,則我養孩子又有何用呢?

夫妻和好,固然是一家的樂事,然而當我呱呱待哺屎尿未分的時候,怎麼會了解愛戀妻子呢?而妻

子在那時候又怎麼能夠照顧養育我呢?父母看見兒子長大成人、娶妻,不勝歡喜之至,怎麼可以有

了妻子,就使得父母反而失去了兒子呢?



第三是嫖蕩:

心中的欲火正是熾盛,加上對方誘惑非常的厲害;

這時候,就算家中有倚門傷心的人,他也不能夠了解啊!嫖蕩非常的浪費錢財,婆媳之間,為此而

發生了口角,甚至還激烈的責怪對方的不是,他也不能夠分辨啊!

妻子抱著小孩,整夜都為著先生在外面嫖蕩睡不著,連屋外的風雨也為她傷心落淚;

年邁的雙親鬢髮已白,卻無人承歡膝下;甚至連微薄的物質供養,也因為兒子的嫖蕩而發生了危

機。

唉!嫖蕩的時候,瘋狂的意興能夠維持多久呢?卻忍心令自己最親愛的人傷心若此啊!



第四是爭妒:

以天地的無私,人尚且感到有所遺憾;所以父母對於孩子們的感情,豈有不偏的道理;於是子女們

就互相的爭奪父母的寵愛,或是兄弟而觭觤不平,或是姊妹而纖悉計較,彼此相互的讒言毒害,而

家道就因此而衰微了;累積了瞋恨喜怒,而孝心就因此而衰弱了。

這四種狀況乃是人之常情,恐怕連孝子也難避免,而其流弊遂成了大不孝啊!



宋朝的韓魏公(韓琦)說:

「父慈而子孝,此常事不足道;獨父母不慈,而子不失孝,此古今所以稱大舜也。」

處在父母不慈情況下的子女,心中不可以存有一絲毫的火氣,要比平常為子女的,更要加倍謹慎的

事奉父母;

有仁慈心的父母,自然就會受到感動,轉而憐憫孩子;

若是沒有仁慈心的父母,既然不能夠感化他們,就更不可以觸犯他們啊!

也只有自己克盡人子之道,不要使自己陷入了忤逆不孝的大罪;

若是一昧的見父母的不是,心中充滿了憤恨,消遣不能,擺脫不下,就必定將有遏抑不住的時候;

這就是微根不除去,遂至橫決成災啊!

恐怕到那時候,責備父母不慈的罪輕,

而忤逆父母不孝的大罪,就沒有辦法逃脫了啊!



【嘉言】



羅先生曾說:

「孝子事奉雙親,不可使父母有冷淡心,不可使父母生煩惱心;

不可使父母有驚怖心,不可使父母生愁悶心;

不可使父母有難言的心,不可使父母有愧恨的心。」



唐先生的親恩歌說道:「我今未說淚先淋,難報爹娘養育恩;自是斷腸談不得,斷腸談與眾人聽。

惟有懷胎受折磨,百般魔障好難過;莫言產育無凶吉,生死須臾可奈何。肚裡如今痛得慌,叫人為

我簡衣裳;千生萬死多難算,只靠神天作主張。生下兒來血奔心,牙關緊閉眼翻生;直從剪下胞衣

後,再過三朝纔是人。尿屎時常撒滿身,腥臊臭穢不堪聞;卻無半點嫌憎意,洗換頻番極苦辛。聽

得娃兒哭一聲,翻身就把手來擎;想他歲半週年內,一覺何曾睡得成。大雪紛紛臘月天,偎頭偎臉

抱兒眠;只因乳是孩兒喫,徹夜開胸在外邊。聽得孩兒出痘瘡,登時嚇得眼翻黃;一從放出標來

後,盡日何曾喫米湯。磕箇頭來上炷香,聲聲只叫痘娘娘;若還叫得娘娘應,何怕頭穿出腦漿。幸

得兒生兩歲零,依檯傍凳自能行;只愁跌破頭和面,掛肚牽腸不放心。生得孩兒性氣歪,任他情性

使將來;如何父母偏憐愛,還說乖乖這樣乖。兒今頭髮已披肩,轉眼成人在面前;痛殺親心難割

捨,不能常在膝頭邊。雖然掙得少田園,受怕擔辛苦萬千;不是為兒還為女,自家喫得幾文錢。娘

看爹來爹看娘,為何終日臉焦黃;只因兒女將婚嫁,相對愁眉做一房。寸寸絲絲總是恩,誰能描得

半毫真;蓼莪縱使能描畫,只好依稀六七分。」



金少嵩先生說:「按喪禮的敗壞,至今已是到了極點了。現代人事事都認為,古人的喪禮不正確;

而且現在還有在服喪的七七四十九天之內,趕著辦完結婚的事情,這尤其是荒誕不經啊!古代的君

子在為父母居喪守孝期間,就是吃到好的食物,都不會覺得甘美;聽到音樂也不會覺得快樂;平日

生活起居,還仍然為父母的逝世感到難過,三年之中都是這個樣子。現在居然有人昧著良知不顧天

理,反而在七七之中結婚,置父母之喪於不顧,而去追求夫妻之間的快樂;為人子女的,若是這

樣,簡直就是大不孝啊!若是父母教其子女這樣做,就是教子女大不孝啊!而且在凶中而行吉事,

對夫妻雙方都不好;這種習俗,不知道是誰始作俑者,到今天已經是相習成風了。甚至連詩禮之

家,也發生了這種的事情,實在是周公孔子的罪人,這種壞風俗,實在應當要痛切的戒除!」



沈龍江先生說:「為人子女事奉雙親,沒有比送終這件事情更大了。若是連為父母送終的這件大

事,都無法盡心的話,那麼其他的事情,也就不可能盡心了啊!有的是因為家裡的兄弟多,就彼此

的互相推諉;因而將父母的喪事草率的處理完事,導致了日後的後悔和遺憾。我認為為人長子的,

力量能夠獨自辦理的,就應該獨力的去辦;不必再派其他的弟弟;做人家弟弟的,自己能夠獨力去

辦,也應該當作是自己的責任,不要使長兄的負擔過重;各人各自的盡心,爭先的出力,這樣才是

做人家兒子的道理啊!若是有心想靠別人一分,便是在自己的心上,就有了一分不能盡心的地方

啊!」



故事一:



太和人楊黼,辭別了家中的老母親,獨自的前往四川,去拜訪無際大師;

在路上遇到了一位老僧問楊黼說:「到那兒去啊?」



楊黼回答說:「我去四川拜訪無際大師。」

老僧說道:「你去拜訪無際大師,還不如去見佛啊!」



楊黼就問:「那麼佛在那裡呢?」

老僧說:「你只要回家,就會看到一位肩上披著黃色衣服,倒穿著木屐的人,那人就是佛啊!」



楊黼聽了之後,就馬上的趕回家去。當楊黼回到家的時候,已經是夜深人靜門已關了;

楊黼就敲著門,在外面等候著;這時候,他的老母親一聽,是兒子在外面叫門的聲音,就喜出望

外、急急忙忙的,隨手拿了一件黃色的衣服披在肩上,大概是想念兒子太過興奮,跑出去開門的時

候,連木屐都穿反了;

楊黼一見到母親這個樣子,就是老僧所講的佛的樣子完全一樣;因此而突然的驚醒覺悟了。

從此以後就留在家中竭力的孝敬母親,並且還為孝經做了好幾萬字的註解;

楊黼在為孝經做註解的時候,硯台的水快用乾了,忽然之間,硯台裡面的水,卻又盈滿了。別人都

認為:這是因為楊黼的孝心,感動了天地所得到的感應啊!



【嘉言】



彌勒菩薩說:

「堂上有佛二尊,惱恨世人不識;不用金彩裝成,非是栴檀彫刻;

即今現在雙親,就是釋迦彌勒;若能誠敬得他,何用別求功德。」





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慈心於物

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慈心於物。

【解釋】

凡是積功累德的善人,不但是親親而仁民,尤其是他的慈心,遍及到了萬物啊!



【分析】

慈就是仁心,為萬善的根本。慈有兩種的意義,

一是救濟貧窮,拔除痛苦;

二是戒除殺生,並且還要放生;

這是積德累功的本,也是做善人的根!



大藏經說:「人若是不殺生,愛護動物的生命,以及放生布施食物,就會得到長壽的果報。」現在

一般人家的小孩子玩遊戲,經常會傷害到像蜻蜓、麻雀、小鳥等類的小動物,這是家長們應該要痛

切禁止,不要讓小孩傷害小動物,這樣不只是會傷害到那些小動物的生命,損害孩子的福報,而且

助長了孩子的殺機;等到孩子長大之後,做人就不懂得仁慈寬恕了啊!至於家中的僕人,常會將熱

水澆潑在地上,或是燒材掃地的時候,多會傷害到蛀蟻之類的小虫,這也是應該要戒除的啊!

凡是

見到了一切的眾生,投身到死地,例如飛蛾撲向燈火,蟲子墮在網子裡,麻雀小鳥被打傷,螞蟻被

踏到,魚蝦被網住等等,

都應該要方便的去救護,保全牠們的性命,這些都是福報大壽命長的人所行的善事啊!



普賢行願品說:「若是能夠使得眾生歡喜,則一切如來都會歡喜啊!

這是什麼原因呢?這是因為諸佛如來,以大悲心為根本的緣故。因為眾生的緣故,而生起了大悲;

因為大悲的緣故,而生起了菩提心,因為有了菩提心的緣故,才能夠成就正覺。

對於眾生來講,最愛的就是自己的身命了;

對於諸佛而言,眾生就是他們的最愛啊!

所以能夠救眾生的身命,則能夠成就諸佛的心願啊!」

從這裡我們可以看出來,諸佛菩薩千言萬語,無非不是在教人救拔眾生的痛苦;

而邪魔外道千言萬語,無非不是在教人吃眾生的肉啊!

所以我們知道勸人放生,則是啟發了人的慈悲心;這就是永劫常樂的善因啊!

而勸人殺生,則是啟發了人的殘忍心;而為永劫遭受怨仇罪孽的根本啊!

所以同樣是一句話,可以造福,也可以造禍,所以我們講話,怎麼可以不謹慎呢?



【嘉言】



明朝的蓮池大師,曾經作了一篇戒殺的文章勸化世人,

他說:「每個人都愛護自己的生命,而動物也是一樣的貪生怕死;

所以怎麼可以殺牠們的身體,來滿足我們的口腹之欲呢?

殺生的時候,或是用利刀剖開了牠們的肚子,或是用尖刀刺穿了牠們的內臟;

或是剝牠們的皮,或是刮牠們的鱗;

或是割斷了牠們的喉嚨,或是劈開了牠們的外殼;

或是用滾湯活活的煎煮鱉鱔,或是用鹽酒生醃了螃蟹和蝦子。

可憐啊!牠們遭受到如此大的痛苦,卻是無處可以伸冤啊!

而且這種的極苦,實在是難以忍受啊!

人們造下了殘殺生靈這種彌天的罪業,與被他們所殺害的生靈,因此而結下了萬世的血海深仇。

一旦無常到來,就要立即墮入地獄,在地獄中受到鑊湯、爐炭、刀山、劍樹、種種的苦刑啊!

等到地獄的罪苦受完了之後,仍然必須要投生作畜生,來償還以往殺生食肉的命債啊!

還完了命債,再投生為人;則是多病而且早死;

因此我今天在此哀告世人,普遍的勸導大家要戒殺;

並且更要隨著自己的能力來放生,

加持念佛,這樣不但可以增加自己的福德,也必定能夠隨著自己的願望往生極樂世界;

永遠脫離了六道輪迴的苦海,普度眾生,功德無量啊!」



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積德累功。歡喜去做

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積德累功。

【解釋】

積德就要像積錢一樣,漸漸的積,就漸漸的多了;累功就要像築牆一樣,漸漸的築,就漸漸的高

了。

【分析】

德若是不去積,德就不會崇高;功若是不去累,功就不會增大;如果能夠像農夫盼望秋收一樣的認

真,能夠像商人想賺大錢一樣的努力;今天積了一德,明天又積了一德;今天累了一功,明天又累

了一功,就是想要修成神仙,也不是件難事啊!

而修成天仙,要行一千三百條的善事,每天做一件,只要四年的時間,就可以成功;而修成地仙,

要行三百條的善事,每天行一件,只要一年的時間,就可以成功!

只怕人不能發心去做,或是做到了一半,就中途而廢啊!

所以發了善願,就要具有一片真信心、勇猛心、精進心、堅永心;

不要因為吝嗇錢財而中止,

不要因為怕人譏笑而懷疑,

不要習慣於安逸而不能夠奮發,

不要被私欲所牽絆而影響了果決,

不要因為事大而怕難,

不要因為善小而忽略;

不要以事情忙為理由而推諉,

不要為了矜惜自己的名節而不救患難;

總之,要勿避嫌、勿避怨、勿因循、勿間斷、勿鹵莽、勿圖報、勿務名。

凡是遇到了一切的善事,都要歡喜的去做,委曲的成就,

這樣才是真正的積德累功啊!



故事一:



紫虛元君說:

「從前有位傅先生,從小就喜歡學道,他進入到焦山的石室之中。過了三年,忽然遇到了太極真

人,給他一個木頭鑽子,要他用這個木鑽,去鑿穿一個很大的石頭。並且還提醒他說:『你若是用

木鑽鑿穿了這塊大石頭,我就會來度你。』傅先生就不停的鑽,一直鑽了四十七年,大石頭忽然就

穿透了,而太極真人果然就來度他。」

要知道積功累德,雖然不在於鑽石頭,而是借著它來說明:人就是怕不去做,或是做了一半就中途

停止!所以「有志者,事竟成」,傅先生鑽石頭,就是一個明顯的証明啊!



故事二:



宋朝的時候,鎮江有位太守名叫葛繁,每天都做幾件善事,四十年都不曾間斷過;

有人向他請教,葛繁就說:「我並沒什麼奇妙的方法,只是每天做一、兩件利益別人的事情而

已。」

因而就用手指著座椅間的踏板說道:「如果這個踏板放的不正,就會碰傷人的腳;所以我就將它擺

正;

別人口渴了,我就請他喝杯水,這些都是利益人的事啊!

從宰相到乞丐,也都能夠做到,但是一定要持之以恆,行之長久,才會得到真實的利益。」



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2010年6月28日 星期一

不履邪徑,不欺暗室。福以酬德,若是稍微有些求福的心,就是邪徑啊!

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不履邪徑,不欺暗室。

【解釋】

凡是不正經的地方,例如賭場、妓院、舞廳、鴉片煙館等,都要視為邪徑,決定是退避不去。就是

在陰暗的房間,別人所看不見聽不到的處所,也就是善惡才分的界限;都能夠正心誠意,絲毫都不

願意欺騙人。



【分析】

這兩句是從避過中抽出來最緊要的來勸誡人,也是做善人的開始。

不履邪徑,就是從心源上打點得堂堂正正;

雖然是一絲毫的邪路,所關係的甚是微小;但是到了此處,也是斷然的不走,那麼大的地方,也就

可以知道了。

不欺暗室,就是從心源上打掃得光光明明;雖然是在屋子裏面最隱密,只有自己知道的地方,也是

斷然的不肯茍且行事;

那麼明顯的地方,也就可以知道了。能夠如此,然後積功累德,做種種的善事,

就可以一以貫之了!



要知道福以酬德,若是稍微有些求福的心,就是邪徑啊!



所以應當為子孫造福,而不應當為子孫求福。



而謹守家規,崇尚儉樸,訓耕讀書,廣積陰德,這些就是為子孫造福。



而擴大田宅,締結姻緣,爭什一、賣功名,這就是替子孫求福。



要知道造福表面上看起來,雖然恬淡,但是能夠使子孫長遠;

而求福表面上雖然很熱鬧,卻是使子孫的福報縮短了!



而名以賓實,也就是名實要相副。

若是稍微有些市之之心,也就是沽名釣譽打知名度的心,就是邪徑啊!

所以應當要為此生惜名,不應當為此生市名。而勤習詩書,崇尚氣節,謹慎取與,注重威儀,這就

是惜名啊!

兢相標榜,力邀權貴,騖矯激、習樸稜,這就是市名啊!

所以惜名的人顯得寧靜而吉祥;而市名的人,就顯得躁進而笨拙了!



故事一:



明朝有位楊煮,他是江蘇吳縣人,官做到了尚書;

有一天晚上作夢,夢到自己在一個園林之中遊覽,順手就摘下了樹上的兩顆李子來吃;



醒了之後,自己就痛責自己說:「這是因為我平時對於義和利,認識不夠清楚的緣故,

才會在夢中夢到了偷吃人家園子裡種的李子啊!」

並且楊煮為了此事懲罰自己,幾天都不吃飯。



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是道則進,非道則退。合道理的,就前進去做;不合道理的,就退避不做。

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是道則進,非道則退。

【解釋】

凡是要做一件事,先要想一想,合不合道理;合道理的,就前進去做;不合道理的,就退避不做。



【分析】

這一節,一直到當立三百善,則是太上列舉行善招福的大綱,

先教人眾善奉行,即可以招來福報。道就好像是大路一樣,順天理,合人心,坦平正直,即是道;

而逆天理,拂人心,荊刺險阻,即非道。



本篇中從「不履邪徑」,一直到「與人不追悔」,都是道,也就是行善。

從「非義而動」,到「殺龜打蛇」,都是非道,也就是作惡。

而「是道則進,非道則退」的這兩個「則」字,最是喫緊著力;

因為是非只在當念的分辨,而進退則必須要即時的決定;

在這個緊要的關鍵處,一定要下斬釘截鐵的手段,不能夠有一絲毫猶豫不決的心念啊!

如果念頭一轉,就會再墮入了魔關;所以必須要時時的省察,事事都得要謹慎小心;例如家人不順

自己的意思,會生煩惱嗎?過著安居飽暖的生活,會生淫欲心嗎?家中的收入不多,會想法子去賺

錢嗎?一同修行的伴侶離開了,會生昏沈退惰嗎?諸如此類都是,都足以退失道心,而入於非理,

所以不可以輕忽啊!



而此處所謂的「道」,也就是中庸上面所講的「天命之謂性,率性之謂道」的「道」。

在我們的日用生活中,或是說話、或是沈默、或動、或靜,都無處不是道啊!只要真正的深入的了

解其中的道理,行起來就會十分的勇猛精進了。

古德說:「大道不離目前,要且目前難睹;欲識大道真體,不離聲色言語。」

道德經說:「上士聞道,勤而行之。」

內觀經說:「知道易,信道難;信道易,行道難。」

華嚴經說:「信為道元功德母,長養一切諸善根;斷除疑網出愛河,開示涅槃無上道。」

因為道的本體,人人本來就具足了;雖然是沈溺在萬種的物欲之中,若是肯一念回光反照,那麼其

中的真是真非,自然就絲毫的也瞞昧不住啊!

這就是所謂的「天理不息的本體」;如果能夠擴大而使它充滿,

那麼縱然經過了一萬劫、一千生,也不會墮落了;

所以人若是能夠知行合一,就是超凡入聖,也是不難啊!這是真話!





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算盡則死。這句是太上苦口婆心垂誡世人的話。

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算盡則死。

【解釋】

使惡人的壽算減盡之後,惡人也就死了!



【分析】

這句是太上苦口婆心垂誡世人的話。

眾生作惡的習氣,實在是難以拔除,盡是在做些不善的惡業啊!

而自己茫茫的業識,就像是膏火相煎一樣,生命中的日子,一天一天的過去,

一直到了自己的壽算被奪除盡了,也就是死期到了;

而且是死有餘辜啊!

還得要隨著生前所造的惡業而受苦報啊!

因而神識就墮入了畜生、餓鬼、地獄三惡道中受苦,

此時所受到的痛苦,也就無窮無盡了啊!



誰說一死就百了呢?就沒事了呢?

簡直是死了以後,就不得了了啊!就沒完沒了了啊!

講到這裡,就不禁要大聲疾呼,痛哭流涕啊!

要知道「人身易失,定業難逃」,

惟有希望仁人志士,對這個道理一定要深信不疑啊!

趁著自己一息尚存,仍然可以懺除彌天的罪惡;

如果仍然是因循茍且的度日;則百年光陰,就如同箭一般快速的逝去;

等到自己臨命終,地水火風四大分離的時候,再懊惱悔恨,也就來不及了啊!



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刑禍隨之。趨吉避凶,決定在當前的這一念心

集福消災之道—太上感應篇彙編白話節本(卷一)

刑禍隨之。

【解釋】

刑罰和災禍,也就跟隨而來。



【分析】

太虛真人說:「別人若是將災禍轉嫁給我,那麼我就以福德來回報他;

如果能夠這樣做,則福德之氣,始終都是從我這裏出來;

而害氣重殃,自然就從惡人那裡生出來。」

這裡說到刑罰災禍跟定了惡人,就是因為害氣重殃常在惡人的身上,所以刑罰災禍才跟定他啊!



華嚴經說:「南閻浮提世界的眾生,是處在五濁的惡世之中啊!

這個世界的眾生,不肯修十善業,

而且專門在造惡業,殺生、偷盜、邪淫、妄言、綺語、惡口、兩舌、

貪、瞋、邪見、不孝順父母、不恭敬三寶,更相的忿怒爭鬥,

互相的毀謗污辱,任情的起見,非法的謀求,

由於這些的因緣,而感召到了刀兵、饑荒、疾病、死喪、天災、人禍種種的報應。」

由此可見,總是自作自受,自食惡果,全部是自己招來的,並不是由於他人造作的啊!

然而趨吉避凶,決定在當前的這一念心,而天堂地獄也就會現在眼前了。

若是果然有人真實的在修十善業,而卻得到了惡報,決定沒有這種的道理啊!





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天地有司過之神,依人所犯輕重,以奪人算

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是以天地有司過之神,依人所犯輕重,以奪人算。

【解釋】

因為人的一生,無論是白天夜晚,時時刻刻,上下四旁,都有主管人間過惡的神明在鑒察著;依照

各人所犯過惡的輕重,來奪除人的壽算。(人活一百天叫一算,犯輕的就少奪,犯重的就多奪。)



【分析】

天有三官五帝,百神諸司;地有五嶽四瀆和城隍里社;

另外又有舉意司,專門記錄人的起心動念的善惡,

凡是這些,都是所謂的司過之神。

而上天的心是慈悲仁愛的,想要世人在自己心中獨知的地方,為善去惡;

因而才有了司過之神,鑒察人們所犯的惡事,並且量度惡事的輕重,而除減人的壽命百日。

所以說:「人間的竊竊私語,在天聽起來,就跟打雷一樣的響啊!

人若是在暗室中做了虧心的事情,是絕對逃不過神明如雷電般銳利的眼睛啊!」

詩經書經中也講到:「上帝日日夜夜都在鑒察著,世間每一個人身體語言心理所造作的行為啊!」

這就是所謂的十目所視、十手所指、神之聽之的道理。

明白了這個道理,則我們心中獨知的地方,自然就有鬼神,比自然界天地鬼神的鑒察還要嚴格,

這就是所謂天人合一的道理啊!



華嚴經說:

「每個人出生之後,就有二位天人跟隨著,一位名叫同生,另一位名叫同名;

這兩位天人能夠時常見到被跟隨著的人的言行;

而被天人跟隨的人,卻是見不到天人。」

兩位天人,也就是所謂的善惡二部童子,

他們每天廿四小時都在記錄著人的善惡言行,包括心理行為;

所以我們每個人的起心動念、言談舉止、待人接物,都要常常想到這兩位天人隨時隨地都在鑒察記

錄,不要使自己的惡念持續不斷啊!



若是偶然中起了一個惡念,也要立刻的警覺到,把它調轉過來。

所以克己,必須先要從難克制的地方去克制,一直窮究到念頭的起滅處;

如果能夠這樣的用功,那麼我們無邊的業障,就能夠在一時之間,清淨湛然如同虛空一樣了。

能夠這樣的話,那麼吉凶禍福壽命長短的與奪之權,就可以操在我們自己的手中,

天地鬼神也就無可奈何了啊!更何況是司過之神的奪算呢?



故事一:



明朝沂洲(也就是現在的山西太原),有位叫王用予的人,為人厚道穩重;他平日事奉文昌帝君非

常的謹慎恭敬。並且與幾位好友在里中結了一個社團。每年的元旦,大家就輪流負責建醮壇,在雲

中山頂上的文昌帝君行宮祈福。社中有位叫俞麟的人,為人以孝順謹慎著稱;遠近都有許多人來向

他求學,拜他為老師。又有位叫郁從周的,相貌非凡,氣宇軒昂、才高八斗,口才文筆更是一流,

大家都非常的推崇佩服這兩位才子。



正統辛酉年的元旦這天,王用予提早先到了文帝行宮,並且住在裏面。晚上他作了一個夢,夢到文

昌帝君正在升殿,天下的城隍都齊集在殿上,向帝君彙報鄉試錄取的名單。有位戴著朝冠穿著紅袍

的神,手中抱著一本很大的冊子,呈送到帝君面前,請帝君簽名批准。王用予就偷偷的問抱冊子的

神說:「山西省的錄取榜單中,有沒有王用予、俞麟、郁從周這三個人的名字?」抱冊神說:「沒

有。」過了一會,諸位城隍都退下來在旁等候,那位穿紅袍的神就抱著冊子上殿,跪著將冊子呈送

給帝君看,帝君一一的批閱,在每位錄取者的名字下面畫了一個押。有時候帝君也猶豫了很久都不

畫押。紅袍神就宣佈帝君的指示說:「仍然交付各省的城隍,儘速的查明積陰德的家中仁厚的兒

子,將他們的名字陳報上來,以替換榜冊中未經帝君批准的名額。」這時候王用予隱藏在殿旁的柱

子下面,忽然聽到殿內傳來,王用予入殿晉見帝君的呼喚聲;王用予匍匐在殿階下,被召喚到帝君

的座前,進謁帝君。帝君說:「功名的事情,是天庭秘密的記錄,不可以輕忽的洩密;因為你十餘

年來如一日,事奉我十分的至誠懇切,所以把你召來為你分析;你的祖父非常的樸實嚴謹,自食其

力,從來沒有欺負過人,早就已經註記你為鄉科的前榜,以彰顯你祖父忠厚傳家的果報。又因為你

平生遇到神佛就都稽首,但是都是默求你自己的功名能夠如意,和你妻子楊氏的病能夠痊癒,夫妻

能夠白頭偕老;

而你那年老的母親仍然在堂,你卻從來沒有替她祈求神佛保佑;

因為這個緣故,把你的功名降了二級,

所以你中在下榜的五十三名;

你應該要改變這種自私的心態和行為,不要再觸犯天心了啊!」王用予聽了帝君的分析,一直向帝

君叩頭謝罪。帝君又講:「跟你同社的周吉,是今科本省的解元。」當時社中的成員,惟有周吉為

人最為恂懦,而且學問文章也比別人差,王用予聽了之後,感到相當的驚奇愕然;因此就向帝君叩

問周吉考中今科解元的原因。

帝君說:「周吉的父親和祖父都是讀書人,從來沒有一字入公門涉訟,也從來沒有犯邪淫,

周家祖孫三代以來,

都未曾說過一次別人的短處,

暴露過別人的一件惡事;而且周吉的曾祖父,曾經作過百忍說這篇文章,來勸化世人,也因此而感

化了不少人。所以周家的父子祖孫,以簡單樸實靜默在培植福報,已經有六十多年了,

這是最上的陰德,

別人都不知道;上帝因而特別的嘉許,已經註記昌盛周家的三代,現在周吉中了本省的解元,這只

是周家福澤的開始而已啊!」王用予再向帝君叩頭問道:「跟我同社的俞麟、郁從周,不知道他們

兩位考中了沒有?」帝君就檢視查閱太原讀書人的名冊,臉上現出不高興的樣子說道:「俞麟本來

應該可以考中一科,但是因為他侍奉雙親,犯了腹誹的過失,又經常刻薄的批評他人,不近情理;

更妄言自命為君子,所以才除去他的科名,使他終身窮途潦倒!」

王用予再請問帝君說:「什麼叫做事親腹誹?」

帝君說道:「俞麟對他的父母,雖然在言語舉動上,露出服從孝順的樣子;但是在他的內心,則是

不以為然,只是勉強的不露聲色而已;

外表上好像事事都順從父母,而他的真性卻是一天一天的遠離了,

這種自欺欺人偽裝出來的孝順,簡直就是把雙親視同路人一樣啊!

要知道以欺騙虛偽的言行來欺世盜名,最是觸怒神明了,

所以才懲罰他。

至於郁從周,本是天縱的英才,二十六歲就該中進士,三十歲出頭,應該做到中丞的官位,四十五

歲晉升為大司空,而且還兼領司農司寇的職務;五十四歲在少保的職位上退休,活到六十九歲,並

且得到善終;但是因為他從十七歲入學以後,就恃才傲物,言語間經常的諷刺譏彈,語帶雙關的戲

謔調侃他人;

陰間記錄他輕薄的口過,已經滿了二千四百七十餘條了。上帝因而震怒,已經將他記註在陰惡的黑

籍中,除去他命中所有的功名;

倘若他仍然不知道悔改,到滿了三千條過失,就要奪掉他的壽命了。

並且還要處罰他的子孫淪落為乞丐啊!

因為這些輕薄的口過,會傷了天地間的和氣,也觸犯了神明的忌諱,

所以這種口業的罪過,與殺生和邪淫的罪過相等,

你們可要特別的謹慎小心啊!」過了很久,

帝君又再指示說道:「邪淫、殺生、口過的惡業,就是犯了絲毫一些,也會有果報的,這就不需要

再說了!

但是邪淫、殺生這兩種的惡業,自愛的人,就會知道禁戒不犯,

至於口頭上的訕笑,隨意的譏彈諷刺,

這種笑裏藏刀隱匿賊害他人之心,養成習慣之後,就會很難自己覺察了;

最後竟然連言語容貌和心胸,全部變成輕薄了。

而這些口惡,也全都被鬼神記錄下來,所以凶煞惡事,也就跟隨而來了。

本來命中該享有極大福報,一下子就轉變成貧窮下賤的命了,

實在是太可惜,也太可怕了啊!

你應當廣勸世人,要以此為戒,不要再煩我在簽榜的時候,大費周章,猶豫不決啊!」王用予就向

帝君再拜而退。這時候文帝行宮的大鐘已經響起,王用予因而驚醒,外面的雞,也已經叫過三次

了。王用予於是就到行宮叩謝了文昌帝君,就拿起筆來,記下了這個夢境。等到秋天開榜時,周吉

果然考中了山西省的第一名。王用予因而就將這個夢境的記錄公諸於世,用來警惕世人。



故事二:

宋朝的光孝安禪師,在入定的當中,看見了兩位僧人在講話;

最初的時候,有天神在旁擁護,並且還傾聽他們的談話;

久而久之,天人就散去了。

過了沒多久,就有惡鬼在旁邊吐口水罵他們,而且還用掃帚去掃他們兩人走過的足跡;

這是因為兩位僧人開始的時候,在談論佛法;

接著就閒話家常,

最後則是談論名聞利養。

須知出家人談論世間的事情,尚且被鬼神討厭、責怪;

況且現在,世人身、口、意三業的行為,更有不止如此的啊!

那麼他們被鬼神的責備,又是當如何呢?

想起來真是令人畏懼啊!



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善惡之報,如影隨形

集福消災之道—太上感應篇彙編白話節本(卷一)

善惡之報,如影隨形。

【解釋】

善惡的報應,就如同影子跟著身體一樣;人到那裏,影子也就跟隨到那裏,永遠都不分離啊!

【分析】

善惡是就人心來說的,而報應則是就天理來講的。

要知道身體端正,影子也就端正;身體斜了,影子也就斜了,絕對是絲毫不爽的。

而造了善因,就必定會得到樂的果報;造了惡因,就必定會得到苦的果報,

這些道理,聖人說得很詳細,可惜一般沒有智慧的人,不相信這種道理,於是就背善向惡了;

因為他看到現在做善事的人,

有的命運卻非常的坎坷;

而做惡事的人,有的不但長壽,而且還富貴的很;

而今生所遭受到的種種果報,也都不一樣啊!

於是就說:「善惡不見得會有報應啊!因果也似乎不足以採信啊!」



這是因為沒有智慧的愚人,他們不知道:這個世間沒有活到幾百歲的人,而上天也有沒有立刻就結

的案子,這個世間純善純惡的人既然是很少,那麼可以為善可以為惡的機會也就最多了。因為念頭

會有轉移,果報就應該要加以斟酌了。

或是報在自己的身上,或是報在子孫的身上,

或是報在現世,或是報在後世,

或大或小、或快或慢,

其中雖然會有變化遷移,但是絲毫都不會有錯誤的啊!

俗話說:「善惡到頭終有報,只爭來早與來遲。」「不是不報,時辰未到。」

所以不要只看眼前,應該要看究竟!

因為善惡的果報,必定是如影隨形!



【再析】

按照佛經的說法,因果報應是要論三世的:

第一種是現報,就是這一生就受到果報。

第二種是生報,就是第二生才受到果報。

第三種是後報,就是第三生,

以及十生百生千生萬生才受到果報。

所以今生做善事而卻得到災禍的人,這是因為他前生所造的惡業,現在成熟了啊!

今生做惡事而卻得到福報的人,這是因為他前生所造的善業,現在成熟了啊!

所以福中有禍、禍中有福,就是因為不是純善或是純惡的關係。



開始的時候有福報,而最後卻有災禍,這是因為他的善心退步了啊!

開始的時候有災禍,而最後卻有福報,這是因為他的惡心懺悔了啊!

若是所造善惡苦樂的果報沒有變化,這是在顯示說明了直接的報應;

若是災禍和吉祥互相的出現,這是顯示了果報的隱約和巧妙啊!

更有人所看不到的陰德和陰惡,那就不是人們的耳朵和眼睛,所能聽的到看的見的善惡果報了。



要知道我們這個世間的法律,尚有遺漏不週延的地方,

然而天道對於善惡的報應,則是絕對沒有疏失之虞的啊!

所以說:

「造作善善惡惡,報應如影隨形;

莫道造惡不報,直待惡貫滿盈。

莫道修善無應,直待善果圓成。」



佛經也講:「假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。」

由此可知,我們在三界中所受到的苦樂,在六道輪迴裡,上升三善道,或是沉入三惡道,都是我們

自心召感而來的。要知道天網難逃,就是要想逃避,就如同行路的途中,遇到了大雨,四下望去,

全都是濕淋淋的,根本就沒有可以躲雨的地方;

但是世人多不覺悟,無法洞察因緣果報的真相;果報若是在遠的,當然也就看不到了;

就是看的見的果報,也多將它當作平常的順境逆境,而不加以重視。

平時就是如此的輕忽,不能夠覺察,至於碰到了大吉大凶的事實可以相信的,

卻又拿出一些不都靈驗的事情,來加以否定;

如此的自己迷惑自己、懷疑自己;

縱然是人生閱歷很久的人,忽然覺悟了些道理;但是人卻已經老了,而且習性也已經養成,難以改

變了。

而年輕人的豪氣正是旺盛,就更加的難以相信了。

這就是世間為什麼有這麼多的人迷失了自己,而走入歧途的原因,真是悲哀啊!



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太上曰:「禍福無門,惟人自召。」

集福消災之道—太上感應篇彙編白話節本(卷一)

太上曰:「禍福無門,惟人自召。」

【解釋】

太上老君說:「人的禍福,本來就沒有一定的門路,全都是自己招來的啊!」

【分析】

太上、是太上老君,姓李名耳,號伯陽,也就是周朝的聖人老子;

得道成仙以後,稱天立教,為道教的始祖,

是上天至尊之聖。

感應篇、是太上教化世人改惡行善的書;

感是感召,應是報應,告訴人們如果以善惡感召之因,必定會得到天降禍福報應的果;

所謂有感必有應,隨感而隨應,用以彰顯天道好還的道理,而啟發世人的敬畏之心;

知道作惡必定會得到災禍病夭的惡報,因此心有所畏懼而不敢去做;

知道行善必定會得到福壽天仙的善報,因此心有所求而勇敢的去做,

所以才以感應作為本篇的篇名。



禍福無門,惟人自召;善惡報應,如影隨形;

這四句話是此一篇的總綱領,也是太上垂示訓誨的宗旨所在。

講到聖賢之心,不是為了要祈求福報,避免災禍而後才去斷惡行善;

說到造化的道理,只要是積善,必定會福蔭子孫;而若是積惡,則必定會禍延子孫;

也就是易經所講:「積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃」的道理,

而且絕對不會有絲毫的差錯啊!



自召,就是自己招來的意思,所謂自作還是自受啊!

要知道天地是沒有私心的,而吉凶禍福也全都是人心自己招來的啊!

然而人在沒起念頭的時候,這顆心是湛然清淨,就如同虛空一樣,那裡有什麼善惡呢!

只是因為這個念頭才動,所向著的是好事,就是善,所向著的是壞事,就是惡;

其最初不過是起了一個念頭,做了一件事情而已;

但是到了後來,經過了日積月累,於是就有了善人和惡人的區別了;

所以一個人得禍或是得福,全都決定在當初起了善惡念頭的時候啊!

所以太上開口便說:「禍福無門,惟人自召。」

就是在提醒警惕世人,注意小心自己的起心動念啊!

其中若是有了絲毫的差錯,那麼禍福的果報就會天差地別了。





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高僧大德、真正成就者為何不以神通來接引眾生?

學佛?學魔? 諾那華藏精舍編輯室著

高僧大德、真正成就者為何不以神通來接引眾生?


有人會認為佛教之高僧大德不以神通度人是錯誤的,

甚而大言不慚的說,其人不以神通度人並不是其不想以神通度人,而是其根本就沒有神通。另有人

認為佛陀以神通度人之例子於經典上比比皆是,

而一口肯定神通度眾是合乎戒律的,也因此鑄成有心學佛者以神通大小為其皈依學佛的擇師準則。



事實上呢!

(一)神通對修行而言,僅是學佛的「副產品」而不是主要目標。

高僧大德無不瞭解末法眾生貪、瞋、癡、慢、?五毒旺盛,以神通示現來度眾,不僅無法幫助大眾

修行有成,反而會因神通的新奇詭異而種下捨佛道就神通的不良後果。

雖追求神通者仍會為自己辯解:學佛就是修心……殊不知神通意識一旦種入識田,久而久之便會養

成似是而非的邪見而不自知呢!

因此佛陀在世的時候,經常告誡弟子不可在俗人面前顯現神通,以免混淆世人修學佛法的目的。

「賓頭盧頗羅墮」尊者有一次為讓外道知道佛法的無邊,特別耍了神通——跳上高空,取下金碗。

結果佛陀並不加稱讚,反而要他充當十六羅漢,長留人間,將功補過。



(二)神通抵不過業力。也就是說,儘管有了神通,還是跳不出輪迴的羅網。



過去佛陀在世時,有外道仙人知道自己的壽命將盡,就運用神通躲在太空中,結果時辰一到,依然

墜地而死。



(三)神通不是萬能的,

神通對於眾生和自己的苦難,也不一定能幫得上忙。

像「盂蘭盆經」所記載,目犍連雖有神通,也只能眼睜睜地望著母親即將放進嘴巴的食物,化成火

炭;而自己也難逃被亂石壓死。



由以上所述,我們應可瞭解為何真正成就者不以神通接引眾生,其原因之所在;唯我們或許仍會對

於佛陀於經典運用神通度人之事跡感到納悶,甚而有自相矛盾之疑惑。

其實我們只要仔細探討即可知道:佛陀於經典所載神通示現之物件無一不是根器深厚、因緣具足,

能在佛陀的引導、啟發、教誨、督促甚而神通示現下速而成就自在者。

反觀末法眾生之神通追求者,有哪一位因其師父神通示現而獲得清淨、解脫?

相反的會因神通的誤導而於修行中執著求感應求見佛、見光、聞香或靈動等錯誤行為而不自知呢?

此一分野

有心學佛者不可不知!



總之,動不動就大談神通感應者絕非佛道正法,

正信佛子應速遠離,

否則;「請神容易,送神難」落入魔道悔之晚矣!



※附註:大部份的人們也許還會有這樣的一個疑惑;

傳法者以「神通」、「異能」表演一下不是可讓信眾更具信心嗎?

答案是:當沒有受過教育的信眾看到這種表演時,也許他們的信心增加了,

但卻只是表面上使他們信心增加。由於這些人所生起之信心,不是因為充份瞭解真理,

所以便易盲從而盲修瞎煉,更易執著於外相的感應、幻覺,因此是危險的。

所以佛陀要人信仰只求諸於理性的力量,而不是神通、奇跡,

因此佛陀忠告弟子們,不要運用這種力量去化導那些資質較差的人們,

以免以盲引盲、相推入火坑。



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學佛的目的

學佛?學魔? 諾那華藏精舍編輯室著

學佛的目的

學佛的目的,還不光是為自己解決痛苦,更要為一切眾生排除苦難、得到快樂而努力。

學佛行者於修習戒定慧得證涅?之後,更須進一步地拿出積極的精神,來為社會服務,教導社會、化度

社會,使廣大的人群、眾生、

一切有情都能走上「離苦得樂」的境地。



如觀世音菩薩說的:「我不度眾生、誰度眾生」,

以及地藏菩薩所說的:「我不入地獄,誰入地獄。」、「地獄未空,誓不成佛」、

「眾生度盡,方證菩提」。



學佛的人能夠這樣做,那麼不僅學佛的目的達成,亦是學佛的任務完成。

所以,學佛不光是為自己求安樂,更須為眾生離諸苦:

而自度度他,自覺覺他,

覺行圓滿的大聖人——佛陀;就是我們學佛的最終目的。



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學佛的目的

學佛?學魔? 諾那華藏精舍編輯室著

學佛的目的

學佛的目的,還不光是為自己解決痛苦,更要為一切眾生排除苦難、得到快樂而努力。

學佛行者於修習戒定慧得證涅?之後,更須進一步地拿出積極的精神,來為社會服務,教導社會、化度

社會,使廣大的人群、眾生、

一切有情都能走上「離苦得樂」的境地。



如觀世音菩薩說的:「我不度眾生、誰度眾生」,

以及地藏菩薩所說的:「我不入地獄,誰入地獄。」、「地獄未空,誓不成佛」、

「眾生度盡,方證菩提」。



學佛的人能夠這樣做,那麼不僅學佛的目的達成,亦是學佛的任務完成。

所以,學佛不光是為自己求安樂,更須為眾生離諸苦:

而自度度他,自覺覺他,

覺行圓滿的大聖人——佛陀;就是我們學佛的最終目的。



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自利決定建立在利他的基礎上

學為人師 行為世範(二) 淨空法師講述



【自私自利】



我們修學的念佛法門是易行道,易行道而不能成就,原因在妄想、分別、執著沒放下,念念還是落

在自私自利。用這種心態修學,就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」!所以只要把自私自利的念頭

放下,念佛一定得力,身心輕安。



我們看到有些人走得那麼瀟灑自在,沒有病苦,非常羨慕。我常提醒大家,我們一定要做到。若做

不到,在病重時,身體受人擺布,自己做不了主,往生就沒把握,所以現在必須防患於未然。最佳

的方法,就是不需要人照顧,能預知時至,想何時走,就何時走。一定要下決心將這樁事辦好,這

一生就沒有白來。其餘的事全是假的,只有這一樣是真事。我們講自利,這才是自利。



但自利決定建立在利他的基礎上。

在日常生活中,起心動念為眾生想,不為自己想。為自己想就錯了,要為眾生想,把我忘掉。自私

自利的念頭,一定要為眾生想,才能斷除;只要斷除,修學功夫就有把握。



我們念念為一切眾生想,眾生是眾緣和合而生,包括動物、植物、礦物。譬如桌子不乾淨,把它擦

乾淨;椅子沒擺好,把它擺正,這都是為它想。這種作法,就是普賢十願的「禮敬諸佛」,敬人、

敬事、敬物。



沒有私心、欲望,沒有佔有的念頭。

佔有的念頭是生死輪迴的根本,是造作一切罪業的淵源,我們要將罪根拔除。為何不能佔有?

佛說:「一切法空」,

諺語也講:「生不帶來,死不帶去」,如何能佔有?

這是從粗淺現象上來觀察。

更入微的講法,佛說:「一切諸法,因緣所生,無有自性,當體即空,了不可得」,不但身外之物

了不可得,連身體也了不可得。對身外之物沒有佔有心,對身體也沒有據為己有的念頭,問題就解

決了。

此時,「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,決定得生淨土,這是從六道輪迴解脫,從十法界解

脫,這多幸運!



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【真誠、清淨、平等、慈悲心】常常看別人的不是,自以為是,這是最大的過失

學為人師 行為世範(二) 淨空法師講述



【真誠、清淨、平等、慈悲心】



在日常生活中,對人、對事、對物,不可以有我是你非、我正你邪。若還有自私自利、自以為是的

念頭,就是煩惱習氣,心就不清淨、不平等,這就是與諸佛菩薩感應道交的障礙。好事最後變成魔

境,就在這一念之差。佛菩薩的心是真誠、清淨、平等、慈悲,看一切眾生是平等的,對一切眾生

真誠恭敬。我們要在這個地方學習,才能獲得感應,獲得助緣。有了助緣,自行化他就方便了。



常常看別人的不是,自以為是,這是最大的過失。別人縱然造作五逆十惡的罪業,我們也要學佛菩

薩,用慈眼觀之,他是一時迷惑鑄成大錯,他不是真心,真心裡沒有過失,他用的是妄心,所以被

煩惱習氣所支配。諸佛菩薩看到這些人,是以憐憫心、清淨心、平等心待之,因為他的真心佛性絲

毫無損,佛菩薩對他還是圓滿的恭敬。普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」,所以對於作惡多端之人,

「禮敬」並沒有減少一分。



這件事,我們能做到嗎?

有分別、執著,就做不到。

做不到就是眾生,就不是菩薩。

要學菩薩,就要從此地學起,

要真正做到對極惡之人,也歡喜讚歎他善的一面,絕口不提他惡的一面。

不但不提,心裡痕跡都不落,心才真清淨,清淨心得大自在。我們看他也是一尊佛,因為「一切眾

生本來成佛」,佛是這樣看待人的,我們學佛也要這樣看待人。他現在造惡只不過是一時糊塗,糊

塗也有明白的一天;我們有義務幫助他,使他早點明白;他明白了,也會普度一切眾生,眾生就有

福了。



心裡不要常想是非人我、恩恩怨怨,要常想佛的教誨,常思經義。

以《無量壽經》為主,就要常想《無量壽經》的義理,將之變成自己的正思惟,應用在生活中,以

佛眼觀世間,我們才真正成為彌陀弟子,真正是作菩薩,轉凡成聖。從心理轉,從行為轉,這是真

實功德,希望大家共同勉勵。





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寶王三昧念佛直指 四明妙協禪師撰

CBETA X62 No. 1197《蓮宗必讀》卷1 X62n1197_p0594b23(00)║    

寶王三昧念佛直指 四明妙協禪師撰


夫淨薉同心。生佛一理。諸法本等。奚假勸修。

其奈迷心作境。淨薉斯分。對待相成。縛脫迥異。纏縛多劫。



不易覺知故須勤勸苦海眾生求生極樂世界行人既深知淨薉苦樂。

真實不謬。便當如農趨利。止之不得。

然農為一歲饑寒。日夜不休。經年不倦。


行者超歷劫之苦。何止一歲饑寒。登九品之安。何止一年溫飽。


折攝二門。如金玉砂石。雖三尺孺子。必棄石求金。

不勸自取。

此土苦彼土樂。此生死沉溺。

彼自在解脫。

亦皆孺子所能辨者。亦必捨薉求淨。如救頭然。

聞教便行奚待更勸。苦樂二土。

是佛所說。諦信不疑。

修則自得。


今人見屎[尸@(二/水)]。則搐鼻攢眉嫌其臭薉欲速去。

見錦綺則舒顏展笑貪其瑩潔欲速得。

暫時美惡幻境。尚不能一忍。

而憎愛熾然。長劫極樂極苦。而不速生忻厭。

愚之甚。

惑之深矣。



又此界釋迦已滅。彌勒未生。

賢聖隱伏。眾生奔波苦海。猶失父之兒。

若不以極樂願王為歸。誰為救護。神仙未離空地。尚不易至。

三品十善之因。生三界天。自劣至優。各歷多劫。尤難如願。

成小敗廣。如海如滴。中間或遇邪惡魔黨。永退永失。

敢言得出三界。望四果四向。況歷信住行向諸地。

而超此耶。



若修念佛法門。凡地不出一生。橫截三界五道。

蒙佛接引。得生安養。華開見佛。聞法悟道。不離當念。

闊步大方。供養一切三寶。教化一切眾生。



彌勒生時。

再來此地。所有歷劫父母妻子。兄弟姊妹。冤親等境。

諭以道品。告以昔因。皆令證果。則其行願。豈不廣大耶。



如是功德。一念失修。便屬後世。豈宜自緩。

況世事千端。連環不斷。心則念念不住。身則在在無休。

役我升沉。障我本性。歷劫至今。曾未休息。

無常遷變。不可久留。縱壽百年。不逾彈指。

今日明日。難保其存。



忽然眼光落地不覺剎那異生隨其業因受形別類披毛戴角。著地飛空。今日見解都忘。

恍惚三途六趣。

飄零多劫。不自知歸。

縱彌勒出生。而我生處何定。

尚不聞父母三寶名字。況經教圓談。

雖受異身。保惜深重。


因業致業。從冥入冥。懼死貪生。不異今日。

若非即於當念之間。效彼先覺丈夫。猛發大心。立決定志。

奮揚舉鼎拔山之力。一截截斷。安能行業昭著。光動人天。

群有蒙恩。諸佛護念。閉三惡趣。

開總持門。不待娑婆報滿。便得往生者也。



若待處所穩便。衣食豐饒。充足香華。

事事稱意。思前算後。卜彼良時。報盡恩冤。圓成善事。

然後發行。虛空界窮。無此日矣。


精進者。不為世間八風所退。不為身心異見。

大小病緣而怠其行也。行人欲入三昧。

於中或被一切強[車*耎]二魔。內外惑亂。

當堅強其志。重加精進。如金剛幢。不可摧毀。

如須彌盧。不可搖動。如大海。眾毒莫壞。




假使佛云。汝不得生。

即當答言。我先受釋迦佛記。一切眾生。皆當發願。

願生彼國。尚不間於十惡五逆。我不造五逆。數過十念必當得生。

佛豈自誑。肯違本願。況十方諸佛。示廣長舌。證明斯事。故必求生。不退轉也。




是為行人金剛延幢勇健之力。佛記尚不退其初志。

況天魔惡黨水火盜賊強邪境界及妻妾情愛而能動我行願哉。



或曰世人修而不得生何耶答見異而行不莊也。然則虛喪其功耶。

答。亦必承彌陀願力。

今世不生。二世必生。二世不生。三世必生。一念歸向。

當來定得往生。是名皆不退轉。但枉受多劫輪迴之苦。

故須一生取決。豈可自二其志。墮在他世往生者乎。




又有

慈雲十念法門每晨盥漱靜處面西修行此 往生初因 必不可失

或曰如何用心得不散亂答能運身口之念。

毋論其散但不間斷。自能一心。

亦可即名一心。惟行之不休為度。固不必憂散亂矣。

如母喪愛子。龍失命珠。不期心一而自一。豈制之令一也。

心不可制實在行人勤怠耳。





念佛三昧名一行者。世出世間諸助道行。

悉為淨土而修。無別岐路。

如眾流入海。同得海名。萬善同歸。得名一行。

是故一切念處正勤根力覺道。

四弘六度。皆淨土行。乃至彈指之善。及散心念佛。一稱名。一舉手。

禮誦瞻仰。一香一水。一華一燈。一供養具。

或一念至十念。或一施一戒一忍。禪定智慧。一切善相。

回向極樂。願力持故。雖有遲疾。皆得往生。如滴水寄海。



雖經多劫不壞不失不異不竭以小善根回向極樂雖經異生善根不失亦不壞竭惟除外道種性及因心未起。

善行未立。身心未屈。先期感應者。不可同語也。


是故三昧解脫。行願總持。

無量法門。惟念佛一門。



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居士家庭生活的樂趣

在家居士如何修行(律篇)大願法師講述


居士家庭生活的樂趣



有一次,佛陀向一位最忠誠的在家弟子,就是興建祗園精舍的大富者,

大家都知道的,就是孤獨長者,給孤獨長者,

佛陀告訴孤獨長者說:過著普通家庭生活的在家居士,他必須具足四種樂趣,

也就是說有四種快樂的地方,什麼四種快樂的地方呢?

很多人認為學佛就是悲觀,絕對不是這樣,這是誤解,

佛陀跟孤獨長老說在家居士的修行,能夠具足四種的樂趣。



第一、能享受以正當方法獲得足夠財富與經濟上的安全感。

用正當的手段去賺錢,我們有錢,經濟穩住,我們就有安全感,

不會被錢所困擾,也不用怕孩子註冊,不用怕房租,都不用怕,所以覺得經濟是一個安全感。



第二、能以此財富慷慨的用於自己及家人親友身上以外,

並且能夠做種種的善行,服務、回饋社會,種種的善行,這都是一種快樂感。



第三、無負債之苦。當然有負債就有苦,無負債當然就無痛苦。



第四、可度清淨無過而不造身、口、意三惡業的生活。

因為自己本身經濟豐富,

你不用打妄語,

不用身體做不正見的生活,簡單說在八正道裏的正命,因為你自已經濟豐富,

那麼你就能夠享受正命的生活。

千萬不要認為說,我經濟豐富後,再去造身、口、意的生活,

雖然四項當中,有三項是屬於經濟,



但是最後佛陀還是慎重的提醒那位孤獨長者說:

物質與經濟方面的興趣,

與由善良無過失的生活所生起的精神樂趣來比,

兩項比起來,還不及後者的十六分之一的。

佛陀的意思就是雖然前頭所說的三項都是物質,

但是這種物質的享受,與精神的享受比起來,物質的享受不及精神享受的十六分之一,

也就是重視精神的享受。

我們若無法從精神上得到享受,雖然擁有很多的財富,但不一定好命,

真正的好命,就是內心無憂,內心知足輕安。



佛陀對在家弟子也談到如何用錢,如何儲蓄存錢的細節。

佛陀關心在家居士的開示,都有列很清楚的次第,他對善生童子的開示中,就有一項用錢及存錢的

方法。他向善生童子說,應當以收入的四分之一作為日常生活的費用,有怎樣收入,才能有怎樣支

出,佛陀都講得很清楚。要怎麼分作四分之一為日常生活的費用,怎樣叫做四分法呢?

將一半投資在事業上,四分之一存起來,預備以後需要時才能夠用,

也就是說以四分來說,我們的收入四分來說,他講的很清楚。

一分作為我們日常生活的費用,二分投資在事業上,最後一分存起來,

所以他的歲入歲出,佛陀的歲入歲出做得很適當,不是說賺一元花二元,不是這樣。

我們從以上所舉的幾點個案來看,就可看出佛陀他認為經濟福利,對人生的樂趣是有其必要的,也

就是說經濟是人生生活必要的重點。



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人身難得有如盲龜進洞

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自然苦不用怕 緣起苦可避免
肉體的痛苦,雖然是苦,但它是自然苦,誰也不能避免,

但內心那種煎逼的苦才是最為苦的。

假如在那當中,你要瞭解:自然苦不可怕,緣起苦最可怕。

緣起苦也就等於是心的苦,由你的眼耳鼻舌身看到外面不合你的意,

而在這當中,產生了你內心的不安,內心的恐怖,

內心的煩惱,而引起的這種心苦,

是比你身體的苦更加倍的苦,坐立不安。吃不下,睡不著,每一天都沒有精神,事事興趣缺乏,

因為這樣,才會有很多人走上自殺這條傻路。我說要自殺倒不如為社會服務,服務到自然死亡,

這才有意思。父母生給我們身體,用來自殺實在很可惜的,他的那種行動是愚癡的、是盲目的、

是無明的、是顛倒的,那些年紀輕輕,正當要為社會服務的時候,

稍微遇到一點刺激或打擊,那麼就以自殺來做消極的逃避,

實在太不值得啦!因為人身難得啊!



人身難得有如盲龜進洞



佛陀說要得到人身就要像是什麼呢?

像海面上有一根浮木正在漂流著,浮木的中段有個洞,

那時海底有一只瞎了眼的烏龜,

它每一百年才浮上海面一次,

浮上來的時候正好能鑽進那根浮木的洞裏。



啊!這真的太難了,海那麼大,浮木漂來漂去,位置不固定,

浮木只有一個洞,

烏龜又瞎了眼。

一百年才浮上來一次;

這跟大海撈針一樣的難呀!



人身沒那麼容易得,如同以上的比喻可想而知。

既然得到人身,就要愛惜這個生命,安住這個生命,

所以遇到事情,你一定要去面對它,

事情一件一件該來的就來,你就一件一件的如實處理它,

對你來說會增加許多做事的經驗。

我們以前有說過,人最大的本錢就是經驗,老人的經驗豐富,而年紀輕的人,經驗就比較不足,

就像我也有經驗過,年紀愈大,經驗愈豐富,

如果經歷不豐富,只是略有所聞,聽聽而已,就不切實際。

只有自已經驗過的事情才能印證過去人家所講的原來就是這個樣子。

所以真正要修行的在家居士們,你們夫妻關係一定要和樂,

否則,你如何面對群眾呢?

不論你在工廠上班,或者在那裏服務,

同事之間或因工作性質,每天都得面對許多所服務的群眾,

你要怎麼去應付他們?

唯一應付得體的,只有實行佛陀所說的中道法,

即現有的生活,必須要如實。

佛教重視中道,但中道並非疏忽現有的生活。

夫妻生活一定要如如實實,不作假、不虛浮、不瞻前顧後才可以。




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無 常 ---- 反 常

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學佛的第一步就是悟緣起。
確實了解緣起,瞭解五蘊就是緣起的,你才會慢慢減少自己的執著,

減少自己的執著之後,你會發現周遭的一切事物都是無常,

包含自己的身心都是無常。



你瞭解了無常之後要更加積極為社會服務,無當時間過了,就不會回來了嘛!

所以你要更加積極為社會服務,

不是說你悟到無常後,卻消極下去,遇到什麼事都提不起精神,

反正世間無常嘛!

這種做法是反常,不是真的認識無常。



「無常」是說:時間過去,不能回來,



我們就把握當下寶貴的時間,做好份內的工作。不要讓時間溜掉了,這樣就太可惜了。

所以體會無常的人,他對世間一切事情,包含對自己的修行及服務人群會更加積極,

對自己本分該負的責任,他會積極去完成,

因為他瞭解無常,瞭解時間的寶貴。

所以我們若瞭解無常後,對任何事情會樂意參與,修道也會很精進的,

但是要悟證佛法,必須要以人天道做基礎,

即是以做人的五戒及十善來作為我們悟道的本錢,以人天道作為悟證佛法的資糧就對了




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「放下」的真諦--- 誤 以 為「放棄」 就是放下

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「放下」的真諦

很多人嘴裏說放下,但卻不知要放下什麼?

也不知道要如何放下?

假若沒有真正瞭解人生宇宙的真相之前,

要說放下談何容易!



除了徹底體證真理的人夠格說放下以外,其他的大多誤以為「放棄」就是放下。



例如:出了家即斷絕親情,不跟親人往來,這種即是放棄而非放下。

因此出家以後,是不能斷親情的,同時,還更加要認識親情才是正確的。

或許有人不是這種說法,他說:「唉呀!你已經學佛了,怎麼又落在社會的世俗事上去了。」

我認為這種說法是忘恩負義的,也不合乎慈悲的原則。

現在有的每一樣東西,都要在現有的生活空間裏發展而來,離開這個現有的生活空間另外去找一個

不屬於此空間的東西,這樣我覺得比較不如實。

聰明的人會活在現有的當中,這樣比較如實。

在如實的生活當中建立了身心的安和,那麼這是我們修行的方式與目標,

若不是的話,就變成跟社會跟人群脫離,那就錯了,

所以別認為出家以後就必須要斷情,

包括父子情、母子情、朋友情,不論什麼情都斷離了,才算是出了家,

這是無情無義的作為,而且完全錯了。

你不妨想想看:要不是有父母生你,怎麼會有你呢?

何況父母又養育你!若你不感念父母的親情,那麼你就像朽木、頑石了。



我曾經講過,佛陀當時雖然離開王宮去修行,但是當他證悟了佛法之後,

他還是回國度化所有的百姓,度化他的父王,

他不只度化他父王而已,包括他父王生病時,

他還親自照顧,死後還親自抬棺……等等的孝行,

以及說法度眾當中,均以孝道為基礎,逐漸導入涅槃。



由此可知佛教不是像一般人所想像的:出家以後,每項事物都不能管。

真正並不是這樣的,而是叫你每項事物別沾粘罷了。



出家是叫你離開煩惱、執著的家,並不是離開所有世間一切的事情,

如果這樣,那麼一些智慧上有障礙的或是植物人,豈不是變成大修行人了?

其實他們只是「無記」罷了!

修學要學智慧學解脫,並不是學無記,

無記不能解脫。

所以孝順父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業,這是人人必須修持的德目。





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四大皆空人人有分--佛說的覺有情,不是愚癡的無情

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四大皆空人人有分



四大皆空,

很多人誤解這個四大皆空是出家人的專利,

不是出家人就不必四大皆空。

不管是有修行或者沒有修行者畢竟都是四大皆空的。

有的人錯認了佛教,他把佛教當成是一種悲觀,

學佛一定要每天裝出一副很悲觀的樣子,正襟危坐,愁眉苦臉,正經八百……什麼的。

好像對世界任何一切輕安快樂的事情,統統不能擁有,

這種觀念是不正確的。



學佛若不是為了得到輕安,得到快樂,得到和平,得到自在,那我們學佛要幹什麼呢?

不學佛便罷,如果愈學煩惱愈多,那麼我們就不需要學佛修行了。



修行人假如常聽到下面這句話是很正常的:「唉喲!你是看不開的,已經四大皆空了,

怎麼還在說感情和快樂的事情呢?」

當你聽到這句話,你要同情他的無知,

因為他不瞭解佛所說的覺有情的意思,

或壓根兒沒聽過。



佛說的覺有情,不是愚癡的無情,

他所說的快樂,也不是從物質上去追求快樂,

而是使內心輕安快樂。

佛陀所說的:經濟的穩定,這就是物質的快樂。物質的快樂之外,必須要充實內心的快樂,

這樣才能得到身心的安樂。

讀過這本書的人相信不會再誤解修行人了,

也不會一開口就說:「一個修行者還要什麼情與無情?還要什麼快樂與不快樂?」

應該不會再這樣誤解了,先前有這種見解是不瞭解佛法的,

要不然就是對佛法瞭解不徹底。基本上佛教是重視親情,重視友情的。







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四大皆空五蘊亦空---樹葉枯黃自然掉落,生老病死自然法則,即是如此無常,當積極自利利他。

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四大皆空五蘊亦空


什麼叫做空呢?不是叫你連幸福快樂都空掉,

真正的空,

不是每項都空掉、都沒有,不是這樣,

若是什麼都無,就無法發展人間淨土了,

若想達到涅槃,也是不可能夠。



四大皆空,是指我們身心的五蘊體,

這種身心的五蘊體是不論人有修沒修或修行到何種境界?

無論在家或出家?

無論是佛教徒或不是佛教徒?

無論你有何較好的地位或在較次級的地位?

都同樣是四大皆空。

並不是學佛的人才是四大皆空,

其他人的四大永遠都不空,都能永遠存在。



四大皆空是地水風火的結合,地水風火一結合可以形成人的身體,牛、羊、豬、魚…的身體,

甚至蔬菜果樹的植物體。佛教稱之為因緣和合體,既然是由因緣和合的東西,

有一天就會分散,這是免不了的,

肉體分散我們稱它為死亡。

四大假合體中的四種元素(地、水、火、風)不受任何人或神管轄。

所以並沒有一個「我」的存在,因此稱為空。

也就是水就是水,不是我。火就是火,不是我。

四大皆如此,稱四大皆空。



不論任何人,有生必有死,不論地位高低,不論財富多寡,

也不論他處在任何的角度,終歸有一天都會死的,

這是自然的法則,這也是如實的。



生就是四大地水火風的結合,稱為身體,

死就是四大地水火風的分散,稱為屍體。

若是使四大元素缺一項者,如風不來(停止呼吸),或水分流失了(失血過多)……,那麼生命也

就分散死亡了。

所以說四大皆空是人人具足,有生就有死,

這生死的因緣都屬自然法則,不分貴賤,不分等級,人人如是。



大願語錄:



樹葉枯黃自然掉落,生老病死自然法則,即是如此無常,當積極自利利他。



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社會的亂源乃因缺乏因果道德觀念

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社會的亂源乃因缺乏因果道德觀念
佛教所說的空,並不是一味的否認,什麼都沒有,

也不是否認現有的清淨安樂生活,

更不否認夫妻幸福生活,

也沒有否認家中夫妻、子女、父子等親情的快樂生活。



佛陀說這些都是如實的,不能否認的。

若不這樣修行要做什麼?

每天修行卻生出憂悲苦惱,這不是自討苦吃是什麼?

不能否認的,如果認為空就是無(什麼都沒有),那就成為斷滅,

這種斷滅法,就是無了。

有斷滅思想的人將造成沒有因果觀念,不重視道德,

也不管做人好壞與否。

大家要知道,自己內心當中若無因果道德觀念的話,那做起事來就太可怕、太可怕了。

社會所以會亂,大家沒有因果道德觀念也是其中的重要因素。



有些人認為出家人,或是在家的修行者,都應該要放棄一切親情,

有這種觀念的人多得是。

然而他們對佛教的認識可說一知半解或者根本不瞭解。

果真如此,那豈不是變成沒有人性的修行,

對自己、對社會,又有何利益呢?

因為所修已成枯木(沒有情感),

對自己、對社會無一用處。

佛教重視智慧解脫,雖然沒有叫你修苦行,也沒叫你偏向在享受裏沾粘舒服、快意,

只叫你走在中道,佛教是中道的代名詞,加油添醋違背中道的,已經不是佛教的本意,

你看到它,可不能還把它當成佛教看待才好。走在中道才不會修成怪人。

佛教是人間的佛教

,既然是人間佛教,應該要對人間有所利益,

若對人間無所利益時,我們還修這個做什麼。

怎麼說是人間佛教呢?

佛教不是修死後到哪兒?

佛教是修活著的時候就能得到涅槃,所謂涅槃就是得到幸福快樂。





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和婉規勸免摩擦---無緣認識佛教的人,無法自己理解,大多產生誤解。

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和婉規勸免摩擦
夫妻之間並非不能糾正對方的缺點,

假如說對方做法偏差,而我卻什麼都不說,容易造成姑息養奸,這樣也不可以。

若對方有稍微的錯誤我們要糾正時,切記!不要太過直率,

先找個適當的地方,用柔和、婉轉的語氣向對方建議、好好地商量,

在他精神好、情緒好時才商量,

當他情緒不好時,我們最好不要開口,

我們也要選對時節和因緣,



絕不可以一看到人做錯了就一句話罵過去,哦!

這樣他會耐不住,會一句、兩句馬上回應出來,事端就產生了,

一場戰爭就無法避免了。



所以要觀看因緣有成熟否?

時間適當否?

講話角度要婉轉柔軟才可以提供意見,

不能直話直說,說出他的錯誤和弱點,

專找他的瘡疤,而且一下子全搬出來,

這樣他會發脾氣,他會惱羞成怒,不高興,一句兩句回應個沒完。

若我忍辱不夠,換我一句兩句又回應出去,這樣相罵就產生了。



有的更粗魯,當你直接向他問話時,他不會回答你,直接和你相罵,

他內心早有個記恨心,說你就是看他不好,

或是當時要娶親時,嫌他家太窮,不是嫁妝太少,不然就是聘金太少,

或是過去如何如何的不是等等,從壞的一直想,說你就是只會欺負他,

講他的壞處,對他講話都不客氣,由此他的內心就開始記恨,

記著一天、二天、三天、五天,七天……。

當有一天,機會、因緣成熟時,就暴露出來了。

暴露出來,產生問題,常記恨在心中,

永遠無法抹滅,這都是有可能的。



其實夫妻之間,任何一方都有相當可取之處,你要誠心欣賞他及讚歎他,

先生有先生的好處,妻子要欣賞和讚歎他;

妻子有的好處,先生要欣賞和讚歎她,

如此才可以。

不可以說他有好處不去欣賞,也不讚歎,而只看他壞處,

這未免太可惜了,

就如欣賞一朵花似的,你要讚歎它開得好美,縱使有一點瑕疵,

你也知道那是一種缺陷美。

還有,不要忘了,一有機會,要將對方的好處提出來稱讚一番。



語言是是非的來源,也是傳佈的工具,

嘴巴能夠來讚歎別人,我們也靠嘴巴傳佈我們的意思,

只是語言很容易造業,也很容易引起糾紛。

所以一位修行人,若要改善行為,必先懂得語言相和的道理,

若是語言溝通能夠達到「語言相和」,夫妻間的共同生活,就不會產生惡劣的結果,

而常常都能保持恩愛幸福。

有人認為佛教家庭不該有幸福快樂的夫妻生活,我卻不這樣想,你也不否認吧?

或許有人懷疑夫妻修行真的能夠幸福快樂嗎?

持否定答案的人,其實他是不瞭解佛教,他認為說學了佛,夫妻不能在一起,不能合好,

這是不對的。

我們應該瞭解,我們是個在家居士,夫妻之間一定要求幸福、求快樂,

要不然你就不是在家居士的修行人了。

像佛陀制定五戒的目的,就是要讓家庭道德方面做到圓滿。



而佛陀所講的「四大皆空」,被不明究理的人誤用得慘兮兮!

很多人說,哎喲!你們學佛的人,都四大皆空了,還要什麼夫妻和樂?

修行人都在四大皆空還要錢幹什麼?

唉呀!

這是放棄,不是四大皆空的意義。



四大皆空無關夫妻和樂



「四大皆空」就是說地、水、風、火,四大本來都是空的,

不能控制的,不屬於誰的,

它們可以單獨存在,也可以和合存在,

縱使和合存在而成為人或動物,仍然還是四大,不屬於誰的。



人的肉體是由地、水、風、火四大結合的,

地就是人的骨肉,水就是人的血、尿、汗、唾液……,火就是人的溫度,風就是人呼吸的氣,人就

由這四大因素來結合。才會變成有肉體的軀殼,

在生長過程中,需要藉由身外的四大(食物、空氣、水……),不停的補充,

作出新陳代謝作用以維持身命,四大欠一項,我們的生命就一命嗚呼哀哉了!

但是很多人誤解四大皆空,

以為修行人什麼都不可以做,才能四大皆空。



其實不管你有沒有修行,四大本來都是空無自性的,

終歸有一天人會死亡(四大分散),

那時候,四大還是四大,並沒有因死亡消失,

它們又是由和合的狀態分散開來而已!

所以四大皆空與夫妻幸福圓滿是毫無關係的。



本來不管人有修行,或沒修行,不管是好人,不管是壞人,四大皆是空。



人的軀殼壞了(死了),

有人用火燒了它,水大化成蒸氣,風大回歸空氣中,火大融入氣溫中,

地大化成灰燼,結果四大還是四大,並沒有消失,

只是狀態改變而已!

有人將死屍埋在地下,屍體就被蟲蛀爛了,四大有的養肥了這些蟲,有的變了血水,

等於都一樣,四大還是四大,只是暫時分散,

但都不會消失的,任何人奈何不了它,也無法讓它滅盡,

所以叫做四大皆空。



夫妻百世恩,一定要求幸福、求快樂,

但是也要體會四大皆空,總有一天會分離,分開之後,任何一方不可以煩惱、痛苦,

不能說分開之後,我們就吃不下、睡不著。

雖然人是有感情的動物,但是我們要這樣想:世事無常,人總是會分開的。

一個在家居士佛教徒,夫妻之間建立圓滿,你才有辦法繼續修上去。

否則,你要檢討自己修行的方法是否正確?

要不然我們怎麼會愈修行,家中愈不和!

愈修行,夫妻距離愈遠。

應該愈修行,家中愈和樂,夫妻距離愈近,

這樣才是真正的修行。



佛陀只叫你不要執著,

不是叫你放棄夫妻、父子、親族等等的感情,

是要瞭解四大皆空,因緣聚合分散,誰也做不了主。

因此沒有必要憂悲苦惱。

佛陀要我們有這個正見而已。

佛教所說的教義是如此的圓滿,

可惜的是,無緣認識佛教的人,無法自己理解,大多產生誤解。





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夫妻並非相欠債

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夫妻並非相欠債
佛陀對在家弟子的開示,從充實經濟起步,建立家中個人的義務,

包括孝養父母為首務,

然後夫妻之間和樂為次。

所以,我們現在再來說夫妻的關係。現在社會離婚的人太多,過去的人若稍微做的不對,內心就很

不安,可是現在不同,現在離婚聽說有最速件,一星期前結婚,一星期後就離婚了,怎麼會有這種

像小孩辦家家酒的事呢?其原理就是夫妻當中,互相不瞭解。我們先來聽聽看佛陀對夫妻間相處應

如何的說法。男女的地位是平等的,大家都知道,家庭的組織是雙方分工合作的,家庭一定要有分

工合作才能合樂,

一對夫妻的結合一定有它的因緣,有的是由戀愛而結婚的,

有的是經過媒人的介紹,有的是由父母作主而結婚的,

這大家都知道。現在大多數都是戀愛結婚的,若過去應該是父母主婚的較多。

我曾經聽過一個老人說了一個故事,故事說:過去結婚,都由父母作主,她嫁給對方七天了,她還

不知道丈夫的臉是長什麼樣子。你看過去的人多保守,那時候社會經濟比較差,還沒有電燈,晚上

都要靠點蠟燭,所以她在一星期之內真還不知道他丈夫的臉到底是長成什麼樣子?也不敢正面看她

丈夫長成什麼模樣。過去人的保守,和現在人的開放,聽起來像天地之別,差太多了。既然結婚,

不管是自己親人作媒人的,還是別人作媒人的,或是自己戀愛的,都沒有關係,那都是有相當具足

的因緣,

若無因緣,怎能結婚呢?

但是在這結婚的當中,不管是如何,現在很多人都說一句話,「夫妻是相欠債!」

這句「夫妻相欠債」不能這樣說,因為這聽起來好像兩人在一起是牽強的,有成見的。

一下子就說是夫妻相欠債,那麼你就無法使家庭和樂了。



你為何不會想說夫妻是百世因緣,這輩子才作夫妻呢?

夫妻互相建立一個家庭,教育子女,這因緣是很深,

甚至講起來比父母還深啊!

想想看,怎能說是相欠債呢?

相欠債如何結合當夫妻呢?

還未到,就想說夫妻是相欠債,我敢說,這對夫妻一定不會和樂的。



互助互愛互諒 夫妻相處歡



夫妻本是百世的因緣和合的,夫妻一定要惜緣、

惜這個福、感這個恩,若無惜緣、惜福、感恩,我們要如何?

所以常住若辦佛化婚禮,

我都送新郎新娘三句話,

送他三句六字:「互助、互愛、互諒!」

夫妻若無互助、互愛、互諒,那麼這對夫妻每天都要爭執,

說不定一星期天天戰,五天小戰、二天就大戰,這成何體統。

子女看到也會學起來,包括子女也不能得到安樂。所以不管你是用什麼角度,

一定要瞭解既然你們已經給為夫妻,就應該共同合力來組織一個和樂的家庭,

不要為一些小事就要離婚,或離家出走等等……,

遇事一定要如實面對,用智慧解決,不要遇到小小的挫折就逃避,既然這樣,當初何必結婚呢?

在人與人的生活當中,偶爾有意見不合的地方,這是難免的,各人的思想觀念,

當然都不盡相同,你的思想和我的思想、你的觀念和我的觀念當然都不會完全相同。

有人的地方就有是非,這是事實,沒人的地方才沒有是非。

但在是非當中,不一定是不好的,怎麼說呢?

因為從是非中可以檢討自己,是非可以拿來做為改善自己行為的方針。

意思就是不論在什麼環境當中,

你若是轉識成智,那麼你就能夠開發智慧,

你若無法轉識成智,就讓環境牽著鼻子走。

當然,是非會害人,

是非也能夠使一個人失去理智起瞋恨,做出極端的手段;

是非也會使人失去他的人格,造成意志的懈怠和消極。

有人的地方難免都有是非,有嘴的地方就有是非,

是非非常難以止息。

除非我們有辦法持守五戒中的妄語戒,包含有不兩舌、不惡口、不妄語、不綺語,

能夠做到這樣,那麼有口戒就能守住不說是非,

若無,要我們的口不說是非,真難!

身體的病都是從嘴巴吃進去的,

但是我們的禍端,都是從嘴巴講出來的,

這是我的經驗。

飲食直接影響了我們的身體,

嘴巴惹的是非,卻引起了大家的不和樂,大家意見不合就爭鬥,

所以在這夫妻的生活當中的齟齬,

大多數是由於口的是非和互相瞭解不夠,意志不投機、互相體諒關心不夠所引起。


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家庭經濟人人有責 道德人人有分

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家庭經濟人人有責道德人人有分
現在我們來說,家庭中個人之義務:佛陀說每個人都要建立經濟穩定的觀念,

這是每個人的義務。佛陀也很重視家庭道德,家庭道德要建立在家庭中的每個人身上,

換句話說,在家庭中,這個道德一定要建立,

家庭中每一份子都得互相理解,夫妻、子女、父子,都是一樣,都要互相理解,

甚至社會、隔壁鄰居等等都要相互理解,互相關愛、互相照顧,

從家庭中和樂至善,漸漸進入信仰,從信仰中培養宗教的情操,

培養宗教情操建立社會道德觀念。

佛陀說對家庭的首要義務,就是經濟健全,除了經濟之外,不管如何你一定要孝養父母,

意思說你把家庭經濟做好,一定要孝養父母。

若是這樣說,家庭經濟不好,父母也要孝養呀!不能說經濟好才孝養父母,不是這樣,佛陀說我們

一定要孝養父母。

百善以孝養父母為首。

過去說「孝順」,為何現在講「孝養呢」?

孝順兩字就是說,不但要孝,也要順他的意思。現在的社會,道德和過去不一樣了,

我曾經聽過別人這樣說:「父母做壞,下令他的小孩去做壞,那麼他的小孩不和他去做壞就是不

順。」其實這樣變成違背道德了,

佛陀所說的孝養裏就包含道德在內。就是說父親叫我去賣安非他命,我絕對不可以唯命是從,

因為這種不可順他,這種違背道德的事做不得的,

所以叫做孝養父母。

也就是為人子女對父母的養育要有感恩之念,要有實踐孝養的義務。

我們想想看,雖然我是男眾沒有生過小孩,那麼你看到一個女眾要生小孩,肚子先要懷胎十個月,

你看這種壓力,和種種的不自由,

然後還拼老命才生下小孩。生出之後不是就算了,為了小孩子,

世俗人所說的抓屎抓尿,甚至上刀山,下油鍋,父母都肯做,

任何苦都肯受,好不容易才把孩子養育成人。

哇!說實在的,若不會孝養父母的人,他如何能修行拜佛呢?

自己家中有一對現成的活佛,他都不會去力行供養他。

所以孝養父母一定要如實做到,不能馬虎。





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具足四法得安樂

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具足四法得安樂

佛陀時代有一名婆羅門教的青年叫做跋迦,這婆羅門教的青年有一天問佛陀說:「佛陀呀!如何

而得現法安樂呢?」

佛陀就跟他開示說:「要得到現法安樂,必須要具足四項方法,

第一、方便具足。

第二、守護具足。

第三、善知識具足。

第四、正命具足。」



佛陀所說的

第一、「方便具足」,意思就是學習職業,學習功夫,學習職業修養完備,

也就是說我們學習一個職業,有一個功夫,這功夫學會了。



第二、就是「守護具足」,意思就是說財產的保存,

因為你有功夫,你有辦法在社會上賺錢,賺了錢你要懂得如何保存財物,

不要剛賺來馬上就花完了,

或賺五塊錢花十塊錢,他叫你會賺,但是要會理財,

懂得經濟支出計劃,懂得保存。



第三、「善知識具足」,善知識就是說結交一些好朋友。

好朋友不會拉你去吃安非他命,不會拉你去賭博、遊玩、浪費、做壞事等等,

所以你要結交一些善友,來增長道德的修養。

我們道德修養越好,福報就越好,道德修養越差,福報就越差。

那麼我們福報從哪里來呢?

和道德修養有相當大的關係。



第四、「正命具足」,是說不浪費,不濫用財物,

同時亦不可過於節省吝嗇。要知道正命具足是避免濫用、浪費或吝嗇(就是說過於節儉)。

佛陀的家庭生活教法是提倡中道的生活,是叫你過中道生活,不是濫用、浪費,

也不可乙太過於節省自薄,太過於節省自薄,也是不可以的。





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浪子不回頭 血本無歸

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浪子不回頭 血本無歸

我曾聽到一個個案:某某人,生個兒子很不孝,原本家境貧窮,經由他辛辛苦苦努力經營,

終於積蓄一筆錢買了一些財產,這些財產慢慢因為政府政策影響帶動,一下子變得很值錢,因為他

只有一個兒子而已,從小時候就寵慣了,兒子開始染上喝酒、賭博等等的壞習慣,他心想父親剩很

多財產,不用去賺,一輩子都吃不完。

兒子的媽不久前死了,她勞碌一生,死了之後,他的小舅子邀請我去跟他開示,

他的小舅子就在說啦!某某人實在太沒有福報啦!在世的時候,只顧打拼事業賺錢,也不會修行

啦!現在一命嗚呼哀哉了,還生一個兒子一天到晚放蕩、浪費,

雖然留這麼多財產,不到三年就被這不孝子花完了。

舅舅在說話沒注意到他外甥昨天晚上回來,在床上睡覺,被他聽到了,

外甥就走出來說:「舅舅,我哪有那麼差勁,我不用三年,我二年花完給你看啦!」

後來聽說他父親死了之後,經過二年財產真的都花完了。

不但如此,花光財產之後還去跟他舅舅說,「啊!舅舅,不用三年,我父親遺留下的財產,我二年

就花完讓你看了!」



教育可防不孝子



現在生了不孝子,就是很可憐的。不孝子什麼原理呢?

並不是生出就是不孝子,

佛教是說多因多果的,也就是我們將他生出,

生、養和教育很重要,不是生下來把他養育成人而已,

最重要的是教育他。那麼教育好壞跟父母親有直接的關係,

千萬不要誤解我這個兒子生出來就是仇人啦!這是欠他的,不能有這種說法,

佛教是說多因多果,佛教說緣,是適當的因緣,你有把這小孩適當的教育,適當的對他指導,

他絕對會惜緣、惜福、感恩,

但是你沒有適當指導他,那麼小孩子會產生問題。

像現在社會有個問題,就是我們從以前農業社會慢慢轉變成工業社會,

大家都太過追求物質的享受,但心靈欠缺。

為了物質的需要,父母親都必須去工作賺錢,留下的小孩讓別人替我們教育。

自己的小孩讓別人教育。這是個相當大的問題,

當然父子母子間的感情慢慢會疏遠,變成一生出來,有錢請別人幫我們撫養,

問題於是產生了,子女跟父母親的距離會越離越遠。

過去我們家庭溫暖,社會和諧,像我小時候,白天父母去做工,我們去學校讀書,放學回來,到了

晚上,功課寫完了,就在我們家附近的樹下。聽人彈琴、說故事、唱歌,

所講的故事都是勸我們做到忠孝節義,都不離開勸善,

都是些對實際生活上有幫助的道德及因果事跡,

大家在耳濡目染之下,和隔壁鄰居的感情,和父母的感情,和兄弟姊妹的感情,都相當的融洽。

現在時代不一樣了,住的地方越來越窄,不是關在一個像鳥籠的小房間,要不然開口就是說一些社

會是非,不應該的事,沒有幫助人,也沒有幫助社會,東家長,西家短的說一大堆,

演變社會越來越不平穩,社會越來越緊張。

這個原理也出自家長教育子女的良莠關係,

家長與子女間缺乏建立溝通橋梁,

有一條橋梁,有事情他會溝通,

如果沒有橋梁就斷了。

另一方面小孩子受傳播媒體影響,叛逆性越來越重,青少年的問題很多,

包括吸毒的問題更恐怖,他不知道吸毒像判死刑。

乍聽之下,很好奇呀!一吸毒,掉進去就一失足成千古恨,

所以子女的教育實在太重要了。

子女的教育若是不好,不論你有多少財產都將化為烏有。就像我以上所說的故事一樣。

所以對子女的教育要用心下一點功夫,除了義務的九年國民教育之外,父母對子女的教育也是相當

重要的。



千萬不要以為早上我送小孩去上學直到小孩下課我去接他回來就沒事啦!

反正學校就幫我們教得好好的,這是不夠的。

環境很重要,有的人想要培養他的小孩把書讀好,得到好成績,

但是父母親卻在那裏看電視,那麼小孩沒有那個環境也無法讀書。

最好培養我們家中的人下班回來,吃飽後,充分利用時間大家都在那裏寫字,

父母也在那裏寫字讀書,培養我們的小孩讓我們小孩有讀書的風氣,

這樣我們的小孩素質就會變。

素質要變,環境很重要,

沒有一個好環境要說他會自愛而自動讀書的畢竟是少數。

年紀輕輕大多不知道天有多高,地有多闊,

這時期最需要教育和輔導,

否則生一個壞小孩,枉費你拼了一輩子,三代的累積,一代就把它花完了。





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窮的六因--修行人能作世間事,但心莫存世間意,修行雖曰放下,是要放下一切妄想執著。

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窮的六因



浪費、濫用經費,那麼你以後會窮。濫用經費有六種原因,佛陀說得很清楚。



第一、就是說沈迷於飲酒,工作不好好做,拿到錢就去喝酒,喝得每天都爛醉,

認為喝酒可以解憂愁,他越喝越憂愁呀!因為你喝酒,只暫時將你的神經意志迷惑而已,

可是你的經濟越來越不好,喝酒亂了性,往往還發生事情,事情越多,叫做雪上加霜,愁上加愁。

所以喝酒只讓你暫時麻醉,不可能解決事情。真正有智慧的人遇到事情,如實面對去把它解決,

不是逃避也不是消極的,逃避不能解決,一定要用智慧,如實面對現實去解決。

所以每天都在喝酒的人,既浪費時間,精神又無法集中,對事業更無法專心,

有時也因為喝酒而做出一失足成千古恨的憾事來。

這樣不是煩惱更多嗎?而且又浪費你的金錢呀!



第二、有人像無業遊民每天都沒有事情做,不利用時間去努力賺錢,

不管什麼時候,都可看到他徘徊在街上,閒逛百貨公司,無緣無故的把時間浪費掉。



第三、又有人沈迷伎樂、娼伎,伎樂就是說花一些錢換取快樂,

像打電動玩具、看表演、看職棒、磨腳底、看賽馬,以及時下最流行的KTV、MTV等等!

你要調劑你的身心一下,還無可厚非,但千萬要選擇有防火安全,有政府立案正當的地方才可以

去。人與人相處難免有壓力,或工作疲勞的壓力,那麼為了紓緩你內心的壓力,去正當的KTV唱

歌,這沒有關係啦!

這沒有什麼的,但是有的人,工作放棄啦!拿了錢,就去KTV唱歌,時間浪費,耽誤自己,

往往之間引起喝酒還造業,因而浪費了很多的歲月,甚至在那產生很多是非出來,實在很可惜。



第四、沈醉賭博,這賭博可以迷人,也最容易增長人的貪心,還包括會放棄他正當的職業,

因為賭博我有感觸,我今天若贏了,就會貪心,我若輸了,就認為還要贏回來,因為我還沒有學佛

之前會賭博,也會打麻將,所以我才有體會到賭博的滋味。

若今天贏了!喔!比做生意還好賺,若輸了就不甘願,若做生意的錢輸了,還會再去賭,

很想把輸掉的討回來,於是就越陷越深了,

這佛陀說得很對。所以賭博會迷人,還會耽誤人的時間呀!

在賭博方面往往最會引起什麼?

你知道嗎?就是惹出事端,引起是非呀!這些恐怖的事情,我深深體會過。



第五、結交惡友,所謂「近朱者赤,近墨者黑」,

惡友會引導你在不知不覺中走上不歸路。

起先你做壞事情,你不知道,等到你發現時,已經來不及了。



第六、怠惰,怠惰就是做任何事情都不會成功,

每天都迷迷糊糊啦,每天都不曉得做什麼,都沒有計劃,

就是說一天過一天,事業沒有計劃,經濟沒有計劃,不專心也不盡責去做事情。

世間任何事情都要付出相當的代價,若不付出相當代價,你就無法成就。

不要說社會事業,就依我修行的經驗好了,

你若沒有真心下功夫,內觀用功的話,不會有佛陀自動賜給你智慧,

更不會有什麼人賜努力給你的,

智慧是由自己努力內觀開顯的,並不是別人從外表給你的。

我如果認為別人會賜給我什麼,我就會懈怠,我就會想依靠別人。

依靠之後會失望,我敢說絕對會失望。

如果不想失望,一定得靠自己努力,腳踏實地,精進用功。



大願語錄:

修行人能作世間事,但心莫存世間意,修行雖曰放下,是要放下一切妄想執著。





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真正的看開,真正的放下,絕不是旁人所說的消極----千萬不要將「放下」當作消極,將「積極有責任」當作是執著

佛教所謂的看開,是叫我們不要「執著」,

對世間一切物質及一切親情不可以把它否認掉,但是叫你不可以「執著」,

因為這是因緣生,因緣總歸也會消滅。



法是自然的。什麼叫做法?法就是自然。「緣起」就是「自然的」,東西有生就有滅,這生滅的自

然法則,我們無法去左右,也無法去控制,假使我有個很好的徒弟,你叫他不要死,或是我徒弟希

望師父不要死,都是不可能的。

妻兒,夫妻等等都是一樣,有因緣生起就有因緣消滅,但是不能消極,認為這是假的,

不需要親情,不需要現在物質的生活。如果有這種想法就大錯特錯了。不瞭解佛陀「中道」義的人

犯這種錯誤是難免的。

因緣和合相總有一天會消失,這是事實的真相。

但是現有的情形,我們就必須要惜緣、惜福,感恩,積極的努力。

不管是物質,也不管是經濟或感情,都要盡職,

並盡力去爭取培養互相關愛,它不是消極的一面。

這樣的做法是真正的看開,真正的放下,絕不是旁人所說的消極。



下面所說的這一類就不同了,那就是自認為學佛的人,有能力去賺的錢,卻不去賺,

自己家中子女眷屬無法建立和樂關愛,而認為自己就是在修行,

這種就是對於看開已經沒有盡責了,也已經產生一種錯誤觀念,對佛陀中道義不瞭解,

也等於產生一種消極。

看開是認清緣起緣滅的真相,終有一天必會分開,必會分離,

不能永遠不變的存在,

對這真理,對這自然,自己要清楚,一定要瞭解。

到了那一天,心愛的人分開了,而我的心還是很自在,

我的命失去,我還是很自在,

確實瞭解這是無常。



現實的東西目前在一起,說不定下一秒鐘就分離了。

現實的人、事、物就是這樣,

有聚合的一天,就有分散的一天,

這叫做真正看開了。

身心自在,瞭解一切都是無常,

一切都是因緣的生滅,所以不會再去沾粘,對現實自然生滅,你已經徹底瞭解「放下」,



簡單說就是放下貪、放下瞋。

能放下貪、放下瞋(瞋恨的瞋),

那麼你就沒有愚癡了,

對一切愚癡,對一切執「我」的執著捨掉。

那麼這叫做放下。

不要應該做的事情放下不做,那麼這種並不是放下,它叫做愚癡。

家中經濟我們要負責,子女眷屬的情愛我們要建立,夫妻感情要建立,對社會關愛要建立,

你都放棄叫做斷滅,

這種不是真正的放下。



放下就是放下我們的貪瞋癡,

放下我的執著。

並不是放下當下的因緣,這一點要明察,並請記詳細!

不是放下我們當下因緣及親情和事業,棄家庭不顧,這種是消極的態度,

是誤解佛教所說的放下。

真正放下的人,他對一切諸惡以及消極行為都放下,

反過來積極去盡自己本份利己、利人的事。

所以真正看開的人他的生活是有規律的,他的生活是有責任的。

責任和執著我們要認清楚,

在「慈蓮月刊」中,我曾說過一個法語:責任和執著兩項,看起來雖然是一樣,

但是它的意義是不一樣的。

不要誤解了,

所以我們千萬不要將「放下」當作消極,

將「積極有責任」當作是執著,這不一樣,各位要分清楚的。



對一切宇宙人生的真理透視它認識的相當清楚,

做事不違背道德,

以及違反大自然的法則,

處處積極把握當下,

但對一切,內心沒有生起沾粘執著,

積極面對一切,負起責任,

而沒有將寶貴時間以及空間,浪費在消極的行為上。



也可以說做事不對,我們可以重來,事情做錯了我們可以重來一次,

但是呼吸、生命是不能重來的。

因為我做不對的事,可以改過重新做;

但你的生命死後,時間過去之後,你就不能重來了。

要不我死去,明日再重來,這怎麼可能呢?

瞭解無常必須更加積極,而不是消極放下。

看開一切都是假的,這是一種沒有責任的斷滅說。

我們要瞭解緣起甚深法,要不你就誤解什麼都是假的,你就變成消極了,

你會抹殺掉現有的事實,

佛教沒有否認現有的事實,假若它否認現有的事實。

那麼這佛教對自己沒有幫助,對別人沒有幫助,對社會也沒有幫助,等於變成是一種消極。

真有如此的消極做法,如何成就緣起甚深的佛道呢?





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真正的看開,真正的放下,絕不是旁人所說的消極----千萬不要將「放下」當作消極,將「積極有責任」當作是執著

佛教所謂的看開,是叫我們不要「執著」,

對世間一切物質及一切親情不可以把它否認掉,但是叫你不可以「執著」,

因為這是因緣生,因緣總歸也會消滅。



法是自然的。什麼叫做法?法就是自然。「緣起」就是「自然的」,東西有生就有滅,這生滅的自

然法則,我們無法去左右,也無法去控制,假使我有個很好的徒弟,你叫他不要死,或是我徒弟希

望師父不要死,都是不可能的。

妻兒,夫妻等等都是一樣,有因緣生起就有因緣消滅,但是不能消極,認為這是假的,

不需要親情,不需要現在物質的生活。如果有這種想法就大錯特錯了。不瞭解佛陀「中道」義的人

犯這種錯誤是難免的。

因緣和合相總有一天會消失,這是事實的真相。

但是現有的情形,我們就必須要惜緣、惜福,感恩,積極的努力。

不管是物質,也不管是經濟或感情,都要盡職,

並盡力去爭取培養互相關愛,它不是消極的一面。

這樣的做法是真正的看開,真正的放下,絕不是旁人所說的消極。



下面所說的這一類就不同了,那就是自認為學佛的人,有能力去賺的錢,卻不去賺,

自己家中子女眷屬無法建立和樂關愛,而認為自己就是在修行,

這種就是對於看開已經沒有盡責了,也已經產生一種錯誤觀念,對佛陀中道義不瞭解,

也等於產生一種消極。

看開是認清緣起緣滅的真相,終有一天必會分開,必會分離,

不能永遠不變的存在,

對這真理,對這自然,自己要清楚,一定要瞭解。

到了那一天,心愛的人分開了,而我的心還是很自在,

我的命失去,我還是很自在,

確實瞭解這是無常。



現實的東西目前在一起,說不定下一秒鐘就分離了。

現實的人、事、物就是這樣,

有聚合的一天,就有分散的一天,

這叫做真正看開了。

身心自在,瞭解一切都是無常,

一切都是因緣的生滅,所以不會再去沾粘,對現實自然生滅,你已經徹底瞭解「放下」,



簡單說就是放下貪、放下瞋。

能放下貪、放下瞋(瞋恨的瞋),

那麼你就沒有愚癡了,

對一切愚癡,對一切執「我」的執著捨掉。

那麼這叫做放下。

不要應該做的事情放下不做,那麼這種並不是放下,它叫做愚癡。

家中經濟我們要負責,子女眷屬的情愛我們要建立,夫妻感情要建立,對社會關愛要建立,

你都放棄叫做斷滅,

這種不是真正的放下。



放下就是放下我們的貪瞋癡,

放下我的執著。

並不是放下當下的因緣,這一點要明察,並請記詳細!

不是放下我們當下因緣及親情和事業,棄家庭不顧,這種是消極的態度,

是誤解佛教所說的放下。

真正放下的人,他對一切諸惡以及消極行為都放下,

反過來積極去盡自己本份利己、利人的事。

所以真正看開的人他的生活是有規律的,他的生活是有責任的。

責任和執著我們要認清楚,

在「慈蓮月刊」中,我曾說過一個法語:責任和執著兩項,看起來雖然是一樣,

但是它的意義是不一樣的。

不要誤解了,

所以我們千萬不要將「放下」當作消極,

將「積極有責任」當作是執著,這不一樣,各位要分清楚的。



對一切宇宙人生的真理透視它認識的相當清楚,

做事不違背道德,

以及違反大自然的法則,

處處積極把握當下,

但對一切,內心沒有生起沾粘執著,

積極面對一切,負起責任,

而沒有將寶貴時間以及空間,浪費在消極的行為上。



也可以說做事不對,我們可以重來,事情做錯了我們可以重來一次,

但是呼吸、生命是不能重來的。

因為我做不對的事,可以改過重新做;

但你的生命死後,時間過去之後,你就不能重來了。

要不我死去,明日再重來,這怎麼可能呢?

瞭解無常必須更加積極,而不是消極放下。

看開一切都是假的,這是一種沒有責任的斷滅說。

我們要瞭解緣起甚深法,要不你就誤解什麼都是假的,你就變成消極了,

你會抹殺掉現有的事實,

佛教沒有否認現有的事實,假若它否認現有的事實。

那麼這佛教對自己沒有幫助,對別人沒有幫助,對社會也沒有幫助,等於變成是一種消極。

真有如此的消極做法,如何成就緣起甚深的佛道呢?





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內外如一的大慈大悲--須從對自己的家庭付出關愛開始,然後推展至其他人。

在家居士如何修行(律篇)大願法師講述


內外如一的大慈大悲



很多人他嘴裏說慈悲,但不關愛家庭,棄家庭不顧,出了家門,對待別人實在好的不得了,

人家稱讚他:「哦!這個大菩薩」。

可是,一回到家中,卻變成一個很沒有理性的人,像這種對家中的關愛和外面的關愛有厚此薄彼的

不同待遇,顯然不是佛陀所說的法,

因為佛陀向來並不這樣說。只要我們聽了佛陀的教義之後,我們即知道佛陀他大慈大悲,做事是圓

滿的。

這個大慈大悲心,必須要由內心建立,

也須從對自己的家庭付出關愛開始,然後推展至其他人。

也像我時常所呼籲的,我們佛教徒要修行,應以身作則,循序漸進引導我們家族一起修行。

假若你要修行,而你旁邊的人卻不會跟你修行,反而阻止你修行,譭謗你修行,

這時候,我們就要檢討自己的行為,

是不是符合佛陀的教義?

我敢說一句話,我們以佛陀說的教義修行,我們周圍子女眷屬都會跟著修行。

我不敢說自己修行得很好,但是在我剛走進佛教之前,曾受到我的親族及朋友們很大的阻攔,

我開始檢討自己,修改自己的行為,慢慢的影響就近的人。

現在我的眷屬,不知道有多少人主動要來學佛了。

我們不可以用貪瞋癡勉強別人一定要跟我們學佛,

因為牽強的做法是得不償失的。



何況俗語說得好:「有心度眾非度眾,無心度眾才是真度眾」。

只要我們對自己的貪瞋癡下功夫除掉它,其次再對我們應該做的職務及義務盡本分做好,

那就行了。

佛教重視因緣但決不是硬拉人家來參與,是以我們本身所做的行為,來感召他人,

使他人心悅誠服而自願參與。

所以我們必須從關愛自己,關愛自己家庭開始。



不可以口說慈悲,只對別人慈悲,而對自己不慈悲。

如果說慈悲,對我們家庭、親族子女眷屬卻不慈悲,只對別人慈悲,這是不圓滿的慈悲。

簡單小家庭無法下手做到,我們要向外怎麼有可能呢?

所以我們從家庭下手,就是要對父母、對子女、對夫妻、對兄弟等之間建立互相關愛。

假使我們無法從家庭建立關愛,

那我們如何培養大慈大悲呢?

單向外面慈悲會形成一種暫時性的應付而已,

它不是出自我們內心真正的慈悲。

如果出自內心的慈悲,那麼連我們周圍的眷屬都應該是我們慈悲的物件。



恭錄 在家居士如何修行(律篇)大願法師講述

http://book.bfnn.org/books2/1031.htm#a01

淨宗問辨

弘一大師文集—修持

淨宗問辨

問:有謂淨土宗人,率多拋棄世緣,其信然歟?

答:若修禪定或止觀或密咒等,須謝絕世緣,入山靜習。

淨土法門則異於是。無人不可學,無處不可學,士農工商各安其業,皆可隨分修其淨土。

又於人事善利群眾公益一切功德,悉應盡力集積,以為生西資糧,何可云拋棄耶!





問:前云修淨業者不應排斥教理拋棄世緣,未審出何經論?

答:經論廣明,未能具陳,今略舉之。

觀無量壽佛經云:欲生彼國者當修三福。

一者、孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。

二者、受持三歸,具足眾戒,不犯威儀。

三者、發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。

如此三事,名為淨業,

乃是過去、未來、現在三世諸佛淨業正因。

無量壽經云:發菩提心,修諸功德,殖諸德本,至心回向,歡喜信樂,修菩薩行。

大寶積經發勝志樂會云:佛告彌勒菩薩言:菩薩發十種心。一者、於諸眾生,起於大慈,無損害

心。二者、於諸眾生,起於大悲,無逼惱心。三者、於佛正法,不惜身命,樂守護心。四者、於一

切法,發生勝忍,無執著心。五者、不貪利養,恭敬尊重,淨意樂心。六者、求佛種智,於一切

時,無忘失心。七者、於諸眾生,尊重恭敬,無下劣心。八者、不著世論,於菩提分,生決定心。

九者、種諸善根,無有雜染,清淨之心。十者、於諸如來,捨離諸相,起隨念心。若人於此十種心

中,隨成一心,樂欲往生極樂世界,若不得生,無有是處。





問:菩薩應常處娑婆,代諸眾生受苦。何故求生西方?

答:靈芝疏主初出家時,亦嘗堅持此見,輕謗淨業。後遭重病,色力痿羸,神識迷茫,莫知趣向。

既而病瘥,頓覺前非,悲泣感傷,深自克責,以初心菩薩未得無生法忍。志雖洪大,力不堪任也。

大智度論云:具縛凡夫有大悲心,願生惡世救苦眾生無有是處。

譬如嬰兒不得離母。又如弱羽只可傳枝。未證無生法忍者,要須常不離佛也。





恭錄 弘一大師文集—修持

http://book.bfnn.org/books2/1205.htm#a03

佛法非厭世---乃是積極中之積極者。

弘一大師文集—法義

五、佛法非厭世



常人見學佛法者,多居住山林之中,與世人罕有往來,遂疑佛法為消極的、厭世的。此說不然。



學佛法者,固不應迷戀塵世以貪求榮華富貴,但亦決非是冷淡之厭世者。

因學佛法之人皆須發「大菩提心」,

以一般人之苦樂為苦樂,抱熱心救世之弘願,

不唯非消極,乃是積極中之積極者。

雖居住山林中,亦非貪享山林之清福,

乃是勤修「戒」「定」「慧」三學以預備將來出山救世之資具耳。

與世俗青年學子在學校讀書為將來任事之準備者,甚相似。



由是可知謂佛法為消極厭世者,實屬誤會。





恭錄 弘一大師文集—法義

http://book.bfnn.org/books2/1206.htm#a02

佛法非厭世---乃是積極中之積極者。

弘一大師文集—法義

五、佛法非厭世



常人見學佛法者,多居住山林之中,與世人罕有往來,遂疑佛法為消極的、厭世的。此說不然。



學佛法者,固不應迷戀塵世以貪求榮華富貴,但亦決非是冷淡之厭世者。

因學佛法之人皆須發「大菩提心」,

以一般人之苦樂為苦樂,抱熱心救世之弘願,

不唯非消極,乃是積極中之積極者。

雖居住山林中,亦非貪享山林之清福,

乃是勤修「戒」「定」「慧」三學以預備將來出山救世之資具耳。

與世俗青年學子在學校讀書為將來任事之準備者,甚相似。



由是可知謂佛法為消極厭世者,實屬誤會。





恭錄 弘一大師文集—法義

http://book.bfnn.org/books2/1206.htm#a02

不飲酒與智慧的解脫

在家居士如何修行(律篇)大願法師講述


不飲酒與智慧的解脫

我們受持不飲酒的目的就是要避免產生飲酒亂性,

頭腦必須要時時刻刻保持清醒,這是戒。

在律方面,我們應該還要為社會服務,並精進修道。

佛教所重視的,跟其他的宗教不同,佛教重視智慧的解脫。有智慧才能究竟離苦,

若是用祈求別人賜予的迷信信仰,一味的跟著別人拜和賄賂,祈求賜東西給你,

如果別人真能賜給我們東西,這也只是暫時性的,無法久遠,

何況求別人是難,處處求人,想依靠別人也是不自由,更痛苦,

所以最好是依靠自己,依靠自己的智慧。

我們不要奢求別人能給我們什麼,別人唯一能給的,只能教導我們方法而已。

佛陀說:「我只能教你方法而已。」

為什麼別人只能教你方法,卻無法給你實際的東西呢?

我打個比方:現在有人肚子餓,他說:「師父!我肚子餓死了!」我可沒法子替你止餓,

但我會教你方法:「現在你去大寮。那裏有東西可以吃。」方法給了,

實際的饑餓卻並未消除,他必須走到大寮,取到食物,還得把食物吃進肚子裏面,才可以止餓,

原理就是如此。

所以,你真的要相信:沒有什麼人可以賜給你什麼,他只能教你方法,告訴你要如何去止餓,

告訴你要如何止掉你的煩惱、痛苦等方法而已。

我也不能送什麼給各位,

你餓了,我也沒辦法立刻幫你止餓;

你病了,我也沒辦法立刻讓你痊愈,

我只能將我瞭解的布施給各位,各位聽完以後,認為值得學,認為對自己有幫助,那麼你就使用,

使用後得到個中滋味,「嘿!真的!」到那時候你再教給別人,教給別人我們叫做回向,

也叫做如實的回向。這不同於誦經的回向,誦經回向是很好,可以引導我們起慈悲心,

但這種慈悲心,還沒達到如實的慈悲。



真正如實慈悲的回向布施是要將你親身聽來的佛法了解體證之後,

將方法再教導別人,這才叫真真正正的回向,

真正的慈悲,這樣對自己有幫助,對別人也才有幫助。



佛教是重視智慧的,要啟發智慧是不可以喝酒和吸毒的,

因為你喝酒、吸毒,你會亂性,精神不能集中,精神無法集中要如何悟道呢?

我在回歸自然有說過,所以一定要瞭解,除了自己不喝酒之外,還應該集中你的精神,

以清楚的頭腦,來服務社會人群,來精進修行佛道,這才是真真正正持不飲酒戒。不只是佛教弟

子,應該包括非佛教弟子,只要你有這種慈悲心念,只要你想對這個社會有所幫助,就應該去力

行,去實踐這種的規律。

你可知道社會越文明,大家的煩惱就越多。因為我們現在這個社會已不欠缺什麼物質享受,但最欠

缺的卻是內心的安寧。

物質在我們已經太過於享受,是不欠缺的,最欠缺的是內心的安寧,

因為內心缺少一份寄託,所以才有很多人亂找信仰,

怪力亂神等很多騙人的社會問題因而演變出來。

有的人身不由己,自己不想騙人,環境逼他去騙人,這種實在對社會、對本身、對整個團體都沒有

幫助,反而危害了社會。

所以才有人說:「我們這個社會病了。」但社會生病應該歸咎於我們不肯開發自己的智慧所致。真

正要幫助社會,要運用我們的智慧,才能使這個社會重新得到安樂,

這是社會上每一份子都要做到的。





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不妄語與正語的行持

在家居士如何修行(律篇)大願法師講述


不妄語與正語的行持


持守不妄語:
除了不說謊之外,還須講些真實的正語。

什麼才算真實的正語?

就是說你對佛法深入聞、思、修之後,所瞭解的真相,

用它來教導別人,這才算正語。

我們不能再用一些邪知邪見來教導別人。不偷盜、不邪淫、不妄語,前面我們已經解釋過了,

這地方重點在介紹律,所以在戒方面我就不再重覆了,

唯一要提醒的是持戒之外,不要忘了還有律要去行持。


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不邪淫與有禮貌的行持

在家居士如何修行(律篇)大願法師講述


不邪淫與有禮貌的行持


如何受持不邪淫:
不要說我們在家居士只受持性行為不邪淫就好了,

當我們對別人說話時,每開口都講一些會使人想到邪念的話,這樣我們就不對了。

我們對別人,行為必須要清淨,

對男女之間說話要有相當的禮貌。

所以戒邪淫的真正意義是廣泛的,

在律方面,要做到自己身心清淨,還要使人身心清淨,

對別人彬彬有禮,恪守男女有別的禮貌。





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盜戒與布施齊頭並進

在家居士如何修行(律篇)大願法師講述

盜戒與布施齊頭並進

那麼對不偷盜的盜戒之外,還須積極做到什麼呢?

還要負奉行規律的責任,

就是說不偷盜之外,還要去行布施。

不只禁止偷盜而已,

還要去行兩種布施,



一種布施是假若你智慧比較好,就用你的智慧去教導別人,讓別人也跟你一樣有智慧。



不過,智慧有兩種,

一種是世間的智慧,它是求生的能力;

另一種是出世間法,也就是出世間的智慧。

假如對方傻,而你比較聰明,你就將聰明的世間法去教傻的人,

假如別人不懂得佛法,你就將你懂的佛法教導別人,

施予世間法或出世間法這兩種,

都是不只持守自己不偷盜而已,還持守布施。



還有一種就是我們經濟很好,生活過得去,看別人沒得吃,看別人可憐,

我們可以施捨財物幫忙別人。

不管是施予智慧,或是施予財物,

只要心中不求償還,這種行為就叫做布施。

所以我們持守自己不偷盜之外,

還要奉行布施,這是佛陀的戒律並行。






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戒殺與護生的行持

在家居士如何修行(律篇)大願法師講述

戒殺與護生的行持

譬如說:五戒之一的戒殺就是禁止我們不殺眾生的生命,這就是規範。

但是在佛陀的戒律方面,只持戒不故殺之外,必須還要去做利他的規律,也就是說除了不去殺眾生

的生命之外,還必須去行持放生、護生和救生。對一切眾生應該秉持慈悲平等關愛的心,更要積極

的去做利益眾生的事情。



譬如說放生,

我們不明究理看到放生物就買回來,賣主就會想:「這種東西,有人買去放生,我就再去捕捉。」

我們在後頭買放生物,生意人在前頭捉來賣給你,這樣到底是放生還是殺生呢?

你可以仔細想想看:首先,他捉很多來,在捉的過程中難免會死去損失一些,

然後從你買來放生前的這一段過程中,又將死去損失一些,

這到底是放生還是殺生呢。

肯定的說:這是間接的殺生,根本談不上放生。

其理由很簡單,它們沒被捕捉之前原本都沒死,何必等你捉來再放生呢?

真正的放生一定要做好護生,就是保護眾生的生命,像保護野生動物,

應該保護的要盡力保護,這才是真正的放生。

所以說戒不是指不去做的規範而已,還必須將消極的一面擴展到積極的一面,

這是一定要做到的,所以才區分戒就是不要去做,律就是應該要去持的,

否則就永遠被人家認為佛教是消極的片面而已。



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戒律乃為道德之本

在家居士如何修行(戒篇) 大願法師講述

戒律乃為道德之本

「戒」、「律」兩字的意義,應該是各有所指,

簡單說,也就是各有各的說法,

戒有戒的範圍,律有律的範圍。

「戒」是禁止佛弟子不得作惡,若作惡便是犯戒(諸惡莫作)。除禁止不得作惡之外,佛弟子也禁

止當作善不可不作,

所以在三十七道品佛陀就說:

「已生惡令滅、未生惡令不生、未生善令生、已生善令增長。」

不論在家、或是出家,首先必須由此下手,

所以戒是禁止佛弟子停止不應該的行為,不可妄造惡業。

除此之外,

佛陀又規定:

應該去做的善、應該去做的事,必須去做,不得不做,若不做者也是犯戒(眾善奉行)。



所以「戒律」用二句話來說,就是:「諸惡莫作、眾善奉行。」

一般人對於佛法及戒律認識不夠,不完全瞭解,因而錯認佛教只是消極的防非止惡,

卻不瞭解積極一面的眾善奉行。

也就是說,該持的就持、該去做的就去做、

該去做的你不做也是犯戒,

所以在戒律中有二句話:「止」和「持」,

止就是「諸惡莫作」,

持就是「眾善奉行」。

若是不瞭解,就會認為佛教是消極面,就無法瞭解佛教積極面的眾善奉行。

簡單說,「戒」是不能如此!「律」是應當要如此!

戒與律以文字來說應該是這樣,

所以「戒」是比較屬於個人的持守,

「律」是較屬於團體的活動,

不過有時也可以將「戒」、「律」合起來通用,則是「止」「持」——停止和應該要持守的,也就

是「諸惡莫作,眾善奉行」。

其實佛陀所定的戒律就是道德責任的規則,做人的根本立場,

修習一切善法的基礎,及通往一切善法的大門。

無論是出家或在家的佛教徒,對於戒律都同樣需要去實踐,

因為佛法都是建築在戒律之上的,

所以我們要學佛,必先要瞭解二項:一是戒律,一是法。



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2010年6月27日 星期日

75.禍福

茅蓬札記 圓因法師著



75.禍福



蛾撲火,火焦蛾

莫謂禍生無本



果種花,花結果

須知福至有因



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74.知足

茅蓬札記 圓因法師著



74.知足



萬事天來莫強求,何須苦苦用機謀

飽三餐飯常知足,一帆風順便可收

生事事生何日了,害人人害幾時休

冤家宜解不宜結,各自回身看後頭



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73.錦上添花天上有,雪中送炭世間無

茅蓬札記 圓因法師著



73.雪中送炭



人情相見不如初,多少賢良在困途

錦上添花天上有,雪中送炭世間無

時來易得金千兩,運去難賒酒一壼

堪嘆眼前親族友,誰人肯濟急時無



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72.我佛慈悲大願王,勸人念佛往西方,娑婆界內輪迴苦,六根清淨性昭彰

茅蓬札記 圓因法師著



72.大願王



我佛慈悲大願王,勸人念佛往西方

娑婆界內輪迴苦,極樂國土壽命長

七日持名心不亂,六根清淨性昭彰

如來直指菩提路,句句明文在典章



敬錄 茅蓬札記 圓因法師著

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71.人世遷居必擇鄰,莫向人天求福報,暫時快樂未為真,勸君念佛求西去,永作消遙自在人

71.莫求人天福報



人世遷居必擇鄰,莫向人天求福報

壽終難免再沉淪,

生忉利,作轉輪

暫時快樂未為真

勸君念佛求西去,永作消遙自在人



敬錄 茅蓬札記 圓因法師著

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68.念佛兼作福

茅蓬札記 圓因法師著



68.念佛兼作福



作福不念佛,福盡還沉淪

念佛不作福,入道多苦辛

無福不念佛,地獄鬼畜群

念佛兼作福,後作兩足尊



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67.有德即有福,無瞋即無禍..心寬壽自延,量大智自裕

茅蓬札記 圓因法師著



67.有德即有福



有德即有福,無瞋即無禍

心寬壽自延,量大智自裕



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66.浪死虛生..

茅蓬札記 圓因法師著



66.浪死虛生



多造惡,少修福,浪死虛生徒碌碌

入三途,墮地獄,受苦遭辛為鬼畜

古聖賢,頻饒舌,晨鐘暮鼓動心曲

善惡業報最分明,喚醒世人離五濁



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65.但只老實念,不必問如何..只貴願力強,那怕妄想多

茅蓬札記 圓因法師著



65.老實念



但只老實念,不必問如何

只貴願力強,那怕妄想多

境緣無好醜,佛號一掃過



敬錄 茅蓬札記 圓因法師著

http://book.bfnn.org/books2/1272.htm#a65

63.念佛宜早...奉勸世間人,莫待臥芳草

茅蓬札記 圓因法師著



63.念佛宜早



念佛宜及早,莫說身未老

死生有短長,呼吸誰能保

一失此人身,萬劫無處討

奉勸世間人,莫待臥芳草



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55.勸君早辦修行路,一失人身萬劫休

茅蓬札記 圓因法師著



55.早辨修行路



貪名逐利滿世間,不如破衲道人閒

籠雞有食湯鍋近,野鶴無糧天地寬

富貴百年難保守,輪迴六道易循環

勸君早辦修行路,一失人身萬劫休



敬錄 茅蓬札記 圓因法師著

http://book.bfnn.org/books2/1272.htm#a55

52..言出隨行方是誠,多聞勤事力求精

茅蓬札記 圓因法師著



52.精誠



言出隨行方是誠,多聞勤事力求精

誓修六度菩提種,長養三資極樂生



敬錄 茅蓬札記 圓因法師著

http://book.bfnn.org/books2/1272.htm#a52

寧可九蓮居下品,不來塵世受胞胎

茅蓬札記 圓因法師著



49.寧居下品



人間四相難逃死,天上何曾免五衰

寧可九蓮居下品,不來塵世受胞胎



敬錄 茅蓬札記 圓因法師著

http://book.bfnn.org/books2/1272.htm#a49

38.念佛貴斷疑..上品見佛速,下品見佛遲..雖有遲速異,終無退轉時

茅蓬札記 圓因法師著



38.念佛貴斷疑



上品見佛速,下品見佛遲

雖有遲速異,終無退轉時

參禪病著相,念佛貴斷疑

實實有淨土,實實有蓮池

(張守約)

敬錄 茅蓬札記 圓因法師著

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24.歲久人無千日好,春深花有幾時紅, 是非入耳君須忍,半事痴呆半作聾

茅蓬札記 圓因法師著



24.是非入耳君須忍

世事如舟掛短篷,或移西岸或移東

幾回缺月還圓月,數陣南風又北風

歲久人無千日好,春深花有幾時紅

是非入耳君須忍,半事痴呆半作聾

(唐寅.警世詩)



敬錄 茅蓬札記 圓因法師著

http://book.bfnn.org/books2/1272.htm#a24

16..修行無巧法,只要生死切

茅蓬札記 圓因法師著



16.一念

修行無巧法,只要生死切

諦觀百年身,露電同生滅

千古大聖賢,皆從一念決

一念識重輕,群妄自超越



敬錄 茅蓬札記 圓因法師著

http://book.bfnn.org/books2/1272.htm#a16

13.一念淨心是道場

茅蓬札記 圓因法師著



13.一念淨心是道場

經云:

一念淨心是道場,勝造恆沙七寶塔

寶塔畢竟碎為塵,一念淨心成正覺



敬錄 茅蓬札記 圓因法師著

http://book.bfnn.org/books2/1272.htm#a13

冬至一陽天氣寒 蒲團打坐靜中安 念念彌陀心寂寂 聲聲佛號妄泯泯

CBETA X62 No. 1200《時時好念佛》卷1 淨業學人 果能嚴德 述




X62n1200_p0636a05(00)║ 冬至一陽天氣寒  蒲團打坐靜中安


X62n1200_p0636a06(00)║ 念念彌陀心寂寂  聲聲佛號妄泯泯


X62n1200_p0636a07(00)║ 內有清虛含性月  外無塵事到心田


X62n1200_p0636a08(00)║ 識得其中真淨土  靈光照徹玉池蓮


敬錄 CBETA X62 No. 1200《時時好念佛》卷1 淨業學人 果能嚴德 述


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五月端陽夏至來 紅塵堆裏實可哀 他日親赴極樂國 華中產取玉嬰孩

CBETA X62 No. 1200《時時好念佛》卷1 淨業學人 果能嚴德 述




X62n1200_p0635c05(00)║ 五月端陽夏至來  紅塵堆裏實可哀


X62n1200_p0635c06(00)║ 兒在腹中娘受難  猶如鐵佛坐破車


X62n1200_p0635c07(00)║ 勸君早早求出路  好向蓮邦結聖胎


X62n1200_p0635c08(00)║ 他日親赴極樂國  華中產取玉嬰孩


敬錄 CBETA X62 No. 1200《時時好念佛》卷1 淨業學人 果能嚴德 述


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四月夏節天氣晴 休貪滋味殺生靈 清潔瓜果時筍菜 更比腥羶美十分

CBETA X62 No. 1200《時時好念佛》卷1 淨業學人 果能嚴德 述




X62n1200_p0635c01(00)║ 四月夏節天氣晴  休貪滋味殺生靈


X62n1200_p0635c02(00)║ 青草半埋紅粉客  黃泉多見黑頭人


X62n1200_p0635c03(00)║ 皆因前世殺害重  今生夭折報分明


X62n1200_p0635c04(00)║ 清潔瓜果時筍菜  更比腥羶美十分


敬錄 CBETA X62 No. 1200《時時好念佛》卷1 淨業學人 果能嚴德 述


http://www.cbeta.org/result/normal/X62/1200_001.htm

春王正月是新年 賀歲人人禮貌全 目前雖然風光好 難留青春不老顏

CBETA X62 No. 1200《時時好念佛》卷1 淨業學人 果能嚴德 述




X62n1200_p0635b13(00)║ 春王正月是新年  賀歲人人禮貌全


X62n1200_p0635b14(00)║ 兒女打扮花神樣  佳人穿戴像天仙


X62n1200_p0635b15(00)║ 目前雖然風光好  難留青春不老顏


X62n1200_p0635b16(00)║ 西方皆是長生體  非比閻浮濁世天


敬錄 CBETA X62 No. 1200《時時好念佛》卷1 淨業學人 果能嚴德 述


http://www.cbeta.org/result/normal/X62/1200_001.htm

202..光陰有限頻頻覺,妄想無邊念念除,百千萬劫俱空度,莫使今生又涉虛

茅蓬札記第三輯 圓因法師著



202.今生虛度



光陰有限頻頻覺,妄想無邊念念除,

淨土蓮華禪水灌,心田愛草慧刀鋤。

百千萬劫俱空度,莫使今生又涉虛。



敬錄 茅蓬札記第三輯 圓因法師著

http://book.bfnn.org/books2/1638.htm#a202

189..世事一局棋,著著爭勝負;黑白未分前,幾個能惺悟

茅蓬札記第三輯 圓因法師著



189.清淨光明藏於一念興



世事一局棋,著著爭勝負;

黑白未分前,幾個能惺悟。

清淨光明藏,俄然一念興;

無邊生死海,盡向此中生。



敬錄 茅蓬札記第三輯 圓因法師著

http://book.bfnn.org/books2/1638.htm#a189

102.因果分明..專談道理失人情,顧了人情無理評;情理從來難兩顧,唯將因果論分明..106.聰明不

茅蓬札記第二輯 圓因法師著



102.因果分明

專談道理失人情,顧了人情無理評;

情理從來難兩顧,唯將因果論分明。



106.聰明不能敵業

古德云:聰明不能敵業,富貴豈免輪迴。

生死到來一無所靠,唯念阿彌佛陀,能為恃怙,

惜世人知者甚少,而真信實念者,更少也。



敬錄 茅蓬札記第二輯 圓因法師著

http://book.bfnn.org/books2/1637.htm#a102

83.傳家之寶 醒世歌:人生本是一場戲,凡事何需常生氣。不管順境或逆境,為人終得活下去

茅蓬札記第二輯 圓因法師著



83.傳家之寶 醒世歌

傳家之寶 醒世歌~



人生本是一場戲,凡事何需常生氣。

夫妻子女緣相聚,為鄰同事皆不易。

不管順境或逆境,為人終得活下去。

大家歡天又喜地,一切何必太在意。

包容體諒加和氣,快樂人生有意義。



84.學道當明事理

吾人學道,當明事理,

如有一飯,擬供於佛,忽遇乞人,飢不得食,

應即與之乞人,佛必加倍歡喜,眾生即佛之心故也。



敬錄 茅蓬札記第二輯 圓因法師著

http://book.bfnn.org/books2/1637.htm#a83

53.欲除重障當勤懺悔 ..如何懺之?勤而已矣!...55

茅蓬札記第二輯 圓因法師著



53.欲除重障當勤懺悔



欲除重障,當勤懺悔,眾生累劫之重障,

懺則能除,如何懺之?勤而已矣!



55.忍字無價寶



有人來打我,我自先睡倒,他也省力氣,我也無煩惱

這個波羅密,就是無價寶,能依這忍字,一生過到老。



58.百代流光夢一場



古德詩云:



大千世界空花影,百代流光夢一場,

放下身心無人我,個中何事用思量。



敬錄 茅蓬札記第二輯 圓因法師著

http://book.bfnn.org/books2/1637.htm#a53

榮華原是三更夢,富貴還同九月霜

茅蓬札記第二輯 圓因法師著


11.榮華原是三更夢



榮華原是三更夢,富貴還同九月霜

老病死生誰替得,甜酸苦辣自承當



敬錄 茅蓬札記第二輯 圓因法師著

http://book.bfnn.org/books2/1637.htm#a11

破相偈曰:念佛真金色,安住無著心,金色非如來,四陰亦如是

CBETA 念佛三昧寶王論卷3 唐紫閣山草堂寺沙門飛錫撰



T47n1967_p0141c24(03)║《菩薩念佛三昧經》破相偈曰:


T47n1967_p0141c25(00)║「『念佛真金色,  安住無著心,


T47n1967_p0141c26(00)║觀法何名佛,  攝心恒相續,


T47n1967_p0141c27(00)║金色非如來,  四陰亦如是,


T47n1967_p0141c28(00)║離色非如來,  想識應當知。


T47n1967_p0141c29(00)║此是佛世尊,  最勝寂靜處,


T47n1967_p0142a01(00)║善能滅一切,  外道諸邪見,


T47n1967_p0142a02(00)║如龍王降雨,  澤及於一切。』


T47n1967_p0142a03(00)║「此經明六度萬行,


T47n1967_p0142a04(10)║未有一法不是念佛三昧者也。」



敬錄 CBETA 念佛三昧寶王論卷3 唐紫閣山草堂寺沙門飛錫撰


http://www.cbeta.org/result/normal/T47/1967_003.htm

今日營此事,明自營彼事,匆匆營眾務,凡人無不爾如彼數錢人,其事亦如是

CBETA 念佛三昧寶王論卷上 唐紫閣山草堂寺沙門飛錫撰




T47n1967_p0137c17(02)║偈曰:


T47n1967_p0137c18(00)║「『今日營此事,  明自營彼事,


T47n1967_p0137c19(00)║樂著不觀苦,  不覺死賊至,


T47n1967_p0137c20(00)║匆匆營眾務,  凡人無不爾,


T47n1967_p0137c21(00)║如彼數錢人,  其事亦如是。』」


敬錄 CBETA 念佛三昧寶王論卷上 唐紫閣山草堂寺沙門飛錫撰


http://www.cbeta.org/result/normal/T47/1967_001.htm