願以己身代師死...

見賢思齊（廣化律師弘法故事集）廣化法師講述

第五則：願以己身代師死

師為法身父母，恩深大海，德高須彌。

故師有病，當細心調治。......若師病重，不得哭泣，但勤念佛，亦勸師提起正念念佛，求生西方。若師圓寂，遵照遺囑行事，不得違逆。

余友某師，四十九年正月初六日自外歸寺，見其和尚患重病，頭面皆腫。

已定翌日去痳瘋院棲蓮精舍主七，乃勸請止，和尚堅持要去「生病是我的業障，佛七是大眾的道業，豈可因我個人業障，妨礙大眾辦道。」

既無法勸止，是夜某師乃長跪佛前，發願捨十年陽壽，轉求和尚病癒。感應道交，次晨和尚之病，果然弗藥而癒。遂赴棲蓮精舍主七，寄宿迴龍寺。

佛七第三天夜半，和尚忽患高血壓症、頭痛欲裂。鄉間古寺，時當夜半，無救無依。某師徬徨無奈，伏和尚足邊，竭誠稱念南無觀世音菩薩聖號，願以己身代師死，求師住世度生。不知念了多久，昏昏睡去，一覺醒來，見和尚無聲無息，呼喚不應，乃用紙片近鼻端，試測有無氣息，紙忽觸鼻尖，和尚驚醒，而病已痊癒。由此可知，弟子於師，竭誠盡孝，能獲不可思議之感應。

錄自《沙彌律儀要略集註》頁一○六～一○七

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見賢思齊（廣化律師弘法故事集）廣化法師講述

見賢思齊（廣化律師弘法故事集）廣化法師講述

編輯序

我們都知道：做人處世，要擇善固執；修行辦道，也要選擇應機的善法而行。但是初踏入社會的新鮮人，往往迷惘於脫序的亂象中，導致無所事從，乃至同流合污，犯下滔天大罪，令人感慨萬千。而從另一方面來談，發好心出家投入佛門的初心道人，也面對相同的情形，佛教界的亂象，今日時有見聞，真叫人寒心膽怯。基於此，「廣化律師全集」編輯委員會認為，若能將律師弘法著述中所說的故事收錄成一冊，讓世人有因緣多讀高僧大德們的行儀，或許將有利益於改善今日動盪不安的社會亂象，同時也可以提昇讀者們的精神生活，是故《見賢思齊》（一名《廣化律師弘法故事集》），應時而出。

書名《見賢思齊》係取自《論語》（述而第七）子曰：「三人行，必有我師焉！擇其善者而從之，其不善者而改之。」意也。是希冀讀者能從故事中，不論故事人物是行善或為惡，都看作是我們修行的善知識，使我們有所借鏡，能夠朝著「斷惡修善度眾生」的真、善、美、聖這方向前進，方不致於走上歹路，而能在正道上勇猛精進修行辦道，是為編輯本書的用意。

在編輯本書的過程上，是以律師生前即有刊載或記事簿上已有的文獻資料為收錄依據，並於每則故事末，標出出處：對於口口相傳及律師圓寂後的事蹟，因礙於考證且免落入口實，將師之德行誤導成「神通、感應」傾向，是故一律不收集。這可以從律師弘法的心志得知，因為其講故事的出發點，是以弘揚正法，利樂有情為前題，希望每一位見聞者，皆能從故事中人物的表現中，用心去體會內在所含的深義，藉此達到以故事弘法的具體效用。

再來談談本書的內容大綱，主要分類為上、下篇，上篇：是關於律師親身經歷或周遭見聞的故事：如第一則〈你不要賴佛逃生〉、第四十則〈振教廣化諸眾生〉。下篇：是有關律師引敘佛經世典或祖師事蹟的因果律：如第一則〈養徒不教師之過〉、第四十八則〈見僧過長夜受苦〉等。

序末，再次提醒諸位讀者大人，本書所集的每一則故事都是真實的，並非荒謬的寓言故事。對於故事中的人物，不論是善是惡，都是我們在修行上的善知識，切莫以自己的分別心妄自評論，只要平心靜氣去閱讀故事，不要滲入主觀的偏見，相信您將能獲得最高且深遠的修行寶藏。

編輯委員會 敬序

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運掌助昇法（宋堯階居士補錄）

了生脫死 繆滌源居士編輯

運掌助昇法（宋堯階居士補錄）

氣絕後。身未冷盡。仍須近耳喚佛。及敲磬和音不斷。如其全身皆冷。惟有頭頂尚溫。可知生西無疑。不必再喚。
但為敲磬念佛。待念至頂溫散盡為要。（足底溫足底溫入地獄。膝溫投畜生。腹溫落鬼道。胸溫轉人道。眉間溫登天界。頂溫超生西方。）

若探其頭頂先冷。而胸腹膝足等處。或有尚溫。則其性靈尚在溫處。
佛聲磬聲。仍不可絕。並可請人用掌運之法。助其性靈由溫處昇向頂門。因生西者。必從頂出也。運掌之法。可平展兩掌。虛覆在溫處之上。惟不可著身。約離身半寸。
遂將兩掌用勁向上推運。直至頭頂。兩目精神專注於掌。默想其靈隨掌直向頂門上去。
此時口中禱告曰「南無大慈大悲阿彌陀佛。來接引某某之靈。從頂門出。往生西方極樂世界。決定往生。決定往生。」
頻頻運掌。反覆禱告。
再念彌陀觀音聖號。如是神注掌運口念。三業並施。倦則換人輪流。或半日。或一日。切勿中止。必至其身各處冷盡。惟留頂溫乃止。
此之性靈。既得佛聲磬聲提醒不絕。又得掌運神注助力不息。或遲或早。必能昇向頂門。見佛往生也。
然呼喚及掌運之人。能請得念佛功深。慈悲心切者為上。

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設祭切忌殺生...當用素食

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設祭

設祭切忌殺生。
因殺生之業。能重累死者受報。中陰一見此事。即力呼止。奈眷屬人等。陰陽所隔。置若罔聞。殺生如故。於是死者不禁有瞋念生起。如瞋心一起。立即墮入惡道。設祭者切宜注意。
若欲祭者。當用素食。香花乳酪。酥果。
地藏經云。「汝所殺害。乃至拜祭。無纖毫之力。利益亡人。但結罪緣。轉增深重。假使來世。或現在生。得獲聖分。生人天中。緣於臨終。被諸眷屬。造是惡因。（即殺生等惡）亦令是命終人。殃累對辨。晚生善處。何況臨命終人。在生未曾有少善根。各據本業。自受惡趣。何忍眷屬。更為增業。」

順正理論卷三十一略云「有名希祠鬼者。行動自由。能歷異方。如鳥凌空。往還無礙。所以墮此之故。有二。一為生平迷於習俗之論。以為死必作鬼。每希命終之後。子孫餐以飲食。由執此見。兼有宿善。遂流入此類。常餐祠祭。二為生平性愛親知。欲令皆富。惟己所積財物。慳吝居心。雖有餘剩。不能布施。乘斯惡業。亦流此類。以戀生前財物故。故住本舍旁邊。便穢等處。親知追荐。見而生感。頗悔前吝。由此善念。亦餐祠祭之福。」

灌頂經卷六略云。「生平無善無惡。臨終又不遇他種異熟果出現。死後為鬼。頗得自由。此類之鬼。每棲於自他墳墓中。藉骨骸餘氣以為靈。有祭之者。亦得享受。骸骨既朽。則失所依。而別求未朽而無主者附之。」

正法念經卷十六略云「有名□望鬼者。生平賣買價值。不以道理。欺誑取物。自鳴得意。布施。誠信。福德。禁戒等。皆非所講。常懷嫉妒不親善友。命終即墮斯類。是鬼面色皺黑。淚流而下。手腳破裂。頭髮覆面。飢渴逼身。辛酸悲叫。若其子孫。為其先靈設祀。此鬼乃得食之。餘一切食。悉不能受。」

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往生淨土...

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往生淨土

修淨業有素之人。臨終直至所往。即生淨土。不必經如上之種種境界。
但七七日中。代為念佛。亦能令其增高品位。功不唐捐。
至往生淨土。原本十方均可。惟極樂世界獨推緣厚。
往生種種感見。依據觀無量壽經分之為九品。茲謹述於下。

上品上生感見三聖及無數化佛。百千比丘聲聞大眾。無量諸天。七寶宮殿。現在其前。以金剛臺迎接而去。頓生彼國已。聞佛說法。即獲無生法忍。隨遍歷十方佛土。次第受記。

上品中生。感見三聖有無量大眾眷屬圍繞。以紫金臺迎之。即生彼國七寶池中。經宿華開見佛。

上品下生。感三聖與諸菩薩持金蓮華。及五百化佛來迎。即生七寶池中。經一日一夜蓮華乃開。七日之中得見佛面。


中品上生。感見阿彌陀佛與諸比丘眷屬圍繞。放金色光。現前演說讚歎己。遂坐蓮華臺往生。蓮華尋開。聞妙音聲。得阿羅漢道。

中品中生。感見阿彌陀佛與諸眷屬放金色光。持七寶蓮華來迎。即生彼國寶池中。經七日華開。讚歎世尊。聞法歡喜得須陀洹果。

中品下生。此類根機。因聞善知識開示。歡喜信受。乘願而終。不詳境界。惟既生彼國。經七日已。遇觀世音大勢至。聞法歡喜亦得須陀洹果。


下品上生。感見化佛化觀音化勢至來迎。即乘寶蓮華隨化佛往生。在寶池中經七七日華開。見二菩薩說法。

下品中生。先見地獄猛火。後忽化涼風。吹諸天華。華上皆有化佛菩薩。即被迎接而去。生七寶池中。經時六劫。乃得華開。見二菩薩說法。

下品下生。感見金蓮華。猶如日輪。現在其前。隨即往生。於蓮華中滿十二大劫。方能開敷。見二菩薩說法。以上三種。皆緣善知識開示念佛。及自己懺悔罪愆為主因。

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超薦應具之條件...作佛事功德。定有特效。（念佛為主）

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超薦應具之條件

依密法言。成就菩提計有三等。上焉者剋期取證。中焉者命終升登。下焉者中陰成就。
親屬如為作佛事功德。定有特效。（念佛為主）
蓋中陰身。具有漏通力。故其被種種驚慌。恐怖之所驅迫。彼當自計有何善法。令彼脫離。若有種種導示。念佛。超薦。當極感受。願樂欲聞。效力每出意表。
但須具有下例三種條件。
一（齋戒）舉家一律持齋。來賓亦不得特設酒肉。其他污穢並須禁戒。
二（誠懇）對於亡者應誠懇思念。以求感通。不可以飾門面為心。不可徒委責於人。按宋屠長卿筆記云。「通州司馬養謙。嘗為亡夫人廣修佛事。數年後其妾暴亡。經宿甦。哭告司馬曰。妾死入冥府。見夫人被閉一暗室。謂在此間苦不可言。請急作功德。以救之。妾曰。夫人亡後。相公大作佛事。都無益耶。夫人曰。經懺薦度。固須慎選有道之僧。尤須主者齋戒至誠。乃滅罪增福。向者沙門誦經堂上。相公弈棋室中。何益之有。司馬聞之。亦大哭。乃擇戒德名僧。清淨嚴肅。作道場三晝夜。」此長卿目睹之事。斯亦孝子賢孫所當知也。

三（揀擇）對於法師宜揀擇道行真正者而禮聘之。其恣意破戒。及唯利是視之輩。皆勿濫請。

按法師如戒律淨行有所缺犯。或於儀規未合或昏沉。或妄想。中陰具漏通力。以為欺誑於彼。即必自覺失望。而悔生。因悔生。而發瞋恨。淪入苦趣矣。
善知識當作如下之開示云。

某某僧伽身即佛身。當作依法不依人想。任彼作法之人如何錯誤。必因我之意業未盡。譬如照鏡之人。其面不淨。鏡相亦復不淨。是必我自心念本不淨。汝當如是作意。至誠敬愛。則凡所修。變為純白佛事。仍不失歸於自身之利樂。家屬如延僧為作佛事。可預對靈前導示七遍。雖修法失恭。當仍獲利益。
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勝劣色光之判別..

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勝劣色光之判別
中陰身因經歷諸苦。乃自計曰。傷哉。我今所受。何其苦也。我將往覓任何之有生身體。
因此遂四處狂奔。心意散亂。莫自休止。有時或於橋梁處。阿蘭若（即廟宇）及浮圖（即塔）等處暫一停憩。但不能過久。因中陰身之四大輕微。異於生前色身之粗靈。能作勾留。於是又不免深自懊喪。自覺飄蕩失所憑藉。悶苦惶悚。
甚至自念。吾今但欲得人身。任何代價不惜。故輾轉覓取得自己舊有軀殼。但屍身早經家屬親友運置入柩。或地葬矣火葬矣。因無屍可入。乃悲不自勝。心灰意懶。無窮憂苦交攻蝟集。
其時即有 輪迴 六凡道之劣光。倏忽顯現。業力應感何道。彼道之光。當愈益明顯而現。
見（天道光）微白。（人道光）淺黃。
（阿修羅道光）淡綠。（地獄道光）如黑煙。（餓鬼道光）淡紅。（畜生道光）淺藍。

又有五方佛界。放射 強烈 燦爛眩耀藍色光。清淨白光。黃色光。紅色寶燄妙光。強烈紅光。如是等種種佛光。交相亙攝。
奈因業力故。反畏縮懼怕恐怖佛界放射之種種強烈光。而喜著彼諸天。人。阿修羅。地獄。餓鬼。畜生道。所放射之種種薄弱光。於是即投入六道。永受諸苦矣。

按以上所述 六凡道光。柔和易入。殊覺可意。但此光係墮落之光。切不可喜著。應急避免。
唯當一心誠敬。自己作意。振作精神。念阿彌陀佛。觀世音菩薩。務須捨易就難。毫無怯弱而投入其強烈光。彼強烈光是佛光。是恩光。是解脫光。是超凡入聖光。若舉身投入即可身登佛國。永享極樂。永離六道沉淪之劇苦也。
善知識當作如上之開示。
家屬於此七七日中。仍當循次輪班每日三次念佛救度。蓋通常死者之業識。必須經歷七七四十九日迭變中陰之境界。如在此七七期中念佛救度。定能于任何一日。得如法度脫也。

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初入中陰境...當一心專念阿彌陀佛慈父。大悲觀世音菩薩。來相救度

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初入中陰境

人於氣絕命終後。靈識離體未能即得解脫者。大都經過一種昏沉迷惚境況。為時三日半至四日之久。而頓覺清明。謂之初入中陰境。在此一剎那之清明。或可見家屬人等。

又通常死者離體之業識。每自迷悶。且自計曰。我豈已死。抑尚未死乎。彼亦恍惚能見其親屬人等。一一當前。猶如夢中相逢。

按此時方不自知其已死。抑未死之際。親屬人等。當每日三次輪班代為念佛救度。（念佛照常課或飭終津梁）
仗佛力故。以導其往生極樂。蓋雖有業力。亦不能為阻。
譬如日出。昏夜破曉。妙明淨光。自能消滅其業力之黑暗也。
又此際死者靈識倏入新界。正自莫知所可。故必趁此念佛以為救度。請善知識開示。使令趨歸樂邦。

又按善知識開示云。

某某。汝若向水中。或鏡中觀之。不見有面像映現。緣中陰身。已脫離此人間所具血肉等聚之四大色身故。當知已入中陰身境界。
惟最切要者。汝此時不可有一念記掛於任何事。
當一心專念阿彌陀佛慈父。大悲觀世音菩薩。來相救度。
斯時阿彌陀佛。觀世音菩薩。當必立即應感而至。
務祈善自作意。善知識當作如上之朗誦開示。（三遍）家屬一日三次念佛救度。

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中陰...

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中陰之說明

中陰又譯中有。即凡夫之人現身死時。便名死陰。又譯死有。後生再生。則名生陰。又譯生有。死後尚未轉生。過渡七七四十九日之間。乃別有一身謂之中陰。（俗稱謂靈魂。其實名雖略同。其義迥別。）再淺言之。已離此處。未至彼處。已死未生之間。兩邊不著。中間所有。謂之中有。或名識神。即中陰也。
惟修持有素。與極善之人。直至所至。或生淨土。或生天界。極惡之人。或墮種種惡趣。不入中陰。普通之人。皆入中陰之階段也。

按俱舍論云。欲界中陰之身量。如五六歲小兒。諸根明利。但依於倒心。（倒心謂於男女起淫慾想）

四大分離之循次及狀態

人身堅硬屬地。流動屬水。煖氣屬火。動轉屬風。此四種物。遍滿大千世界。故稱為大。

（地大降於水大）其時人體四週以至一毛孔間。遍覺有重大壓力侵襲內臟。乃至骨節俱感受窒礙之逼迫。其悶重苦痛。難言難宣。故有手足抽褚搐。筋肉顫動之表現此其證也。

（水大降於火大）則遍體冷氣襲人。刺入骨髓。內臟肉顫。以至肝腸冰雪。內外霜寒交侵。爐火難去其苦。雖裸臥冰雪。亦難道其萬一。此時外表色灰白。氣喘身顫。即其證也。

（火大降於風大）其時生機大半退失。抵抗力薄弱。苦勢更張。風煽火熾。熱盛如焚。內臟外支如煎如蒸。肌肉筋節似刳似割。痛極而變僵木。此時外表面赤神昏。氣出少納。即其證也。

（風大分離）其時病者之體。忽爾覺受一種如被極狂烈之風。吹拆其體。碎為塵埃。至極支解之痛苦。此時四大各散。六根敗壞。惟聽其神識隨生前造業輕重受報去矣。

按如生西方淨土。有阿彌陀佛威神之力。接引而去。或生天界者。有諸天迎接。仗自身善業力。神識離體時。殊有快感。當無如上之苦痛也。

惟最要者。家屬人等。切忌 哭泣 嘈鬧。恐被牽動愛情。貪戀世間。有礙往生。亦不可急忙移動。如抽除墊具。臥褥。洗滌。更衣等等。必須經過八小時後。方可浴身。更衣。入柩。否則八識未全離體。觸動時。感受苦痛。因瞋恚而墮入惡道也。

又按死者生時。或雖信佛。但其修持懈怠。或因未具深信切願。
或因業障深重。臨終昏迷。認為未證往生者。當請淨宗善知識。對死者屍體。或對靈前。為之開示。家屬人等。每日三次輪班念佛救度。引其神識專注蓮邦。蓋此時生方未定。業風可轉。如法施救。令其反妄歸真。轉凡就聖。皆易易也。

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了生脫死集自序

人生大事。莫如生死。而人生最難解決者。亦莫如生死。生從何來。死歸何處。人人怕死。物物貪生。
果何故歟。
問之莫不瞠目結舌。無以置答。
夫人為萬物之靈。對此絕大問題不能解決。能無憾乎。至近世科學。偏重物質。謂人死後即歸消滅。豈不謬哉。

昔季路問事鬼神於孔子。孔子曰。未能事人。焉能事鬼。
又問死。予曰。未知生。焉知死。非不知也。儒教以人道設教。凡於鬼神皆不語也。然讀易繫辭云。原始返終。故知生死之說。精氣為物。游魂為變。故知鬼神之情狀。則孔聖於生死問題。顯然獨知默證矣。佛學極致。了生脫死。故其於生死言之獨詳。但教典浩瀚。讀者每興望洋之歎。
鄙人有憾於此。久擬編著專集。以供讀者研究。今歲適應范古農老居士之邀約。擔任佛教日報編輯。即擬完成此集偶於佛籍中發現「中陰救度密法」一書。係西藏格西達瓦桑杜喇嘛所著。其弟子現任英國牛津大學教授伊文思溫慈博士譯為英文。去歲復由張蓮菩提居士迻譯為華文。細閱內容。對死後狀態已言之詳矣。不禁歡呼讚歎。但其上篇所言盡是西藏雙身密法救度。未研密乘者一時讀之殊難了然。為此鄙人特依是篇。編輯一過。再參以「人死問題」「飭終津梁」「人生之最後」三書。以及大小乘經論。窮搜博引。再加以按語編為是集。名曰「了生脫死」又名「念佛救度中陰法。」
蓋吾國內地通行淨土宗，愚意亦欲仿彼西藏喇嘛之密法救度中陰。而改以念佛救度云爾。惟是鄙人才疏慧淺。茲編所云。又免掛一漏萬。深望 大德長者。有以匡正。不勝罄禱。

中華民國二十六年晚秋
江陰繆滌源自序於上海佛教日報社編輯室

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民國許淑瑩女居土

高僧大德開示錄 林慈超居士輯錄


民國許淑瑩女居土

許淑瑩居士，湖南善化人。隨夫李某，寄寓北平甘石橋。
性慈善，好行善事，而自奉極薄，尤愛惜物力。
事姑李母有年，見姑念佛，含笑西歸，遂信佛念佛，家供觀音像，日日瞻禮，虔誠祈禱接引往生。
廿三年正月十八日，忽沐浴甚潔，念佛最多，起居飲食如常，申時忽頭昏安睡，尚與子姪閒談，稍停即西逝，面有笑容，兩手結印，年五十二。
兒女均跪念佛，首七咸聞異香，翌日猶未滅（佛學半月刊第七十六期）。


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十方三世一切諸佛總持法門

高僧大德開示錄 林慈超居士輯錄


民國修悟大師

修悟大師，名行雲，河北保定人。家業醫，弱冠後，訪師剃度。
二十六歲詣山西大同華嚴寺受具戒後，通參海內善知識，
經十餘年，深明淨土一宗，為十方三世一切諸佛總持法門，最為無上殊勝。
於是依止涿鹿南靈山朝陽洞，頓息諸緣，專修淨業。
洞東南有古剎木果寺，殿宇荒廢，公請住持，十餘年來，所有殿堂房舍，煥然一新。集遠近善士，結期念佛。
二十九年四月，河北容城縣諸居士，請講彌陀經，至六月講訖，頓覺精神異常，如西方業熟。遂集眾善士告曰，吾幻緣將滿，不能久留。
唯願諸仁者，發菩提心，專一念佛，求生西方，貫徹始終定蒙佛接引，乃不負吾來容之心願也。
次日諸善士恭送入龕，跏趺端坐，微聲念佛，眾亦助念，至午，安詳西逝。城市附近，皆聞異香，官吏競往瞻拜，遂封龕供養。時值炎暑，至九月五日啟龕，面如生，猶有餘香。荼毗獲舍利三百六十餘粒，白多灰少，赤紅者三十餘（佛學半月刊第二四一期）。

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老實念佛之信堅願切而行專也

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民國了相大師

了相大師，西蜀吳氏子 高曾祖皆官於院，遂家焉。祖業商致富，父善乘法師，母善果比丘尼，均篤信佛，奉觀音大士尤虔。生子女各二，師最長，五歲即能背誦心經，每從父入寺，便能對佛禮拜。父友永成法師偶來訪，師一見，即深敬慕，願從出家，父母不許。時方讀書私墊，放學後，輒入普濟寺聽僧誦經，非暮不返。年十八，將為授室，又固辭而請出家，強之始婚。妻楊氏，法名了智，亦素信佛，得師化導而愈篤，相伴念佛。
一日，語楊曰，予年十三，即具出家之志，被親堅阻，他日能有機緣，與卿同作佛子何如。
楊曰，善，若果作比丘，請執刀為我削此八千煩惱絲，而現身為比丘尼也。師大喜，即對佛共誓遂持長齋。
清光緒四年，父被誣控，繫獄五月，始獲昭雪。所有店號，均失利閉歇，刺激過深，遽圖自殺未遂，而發心出家。恐眷屬障阻，不告而行，乞廣福寺證公和尚剃度。既具足戒。方函告家屬，以修行學佛之種種功德相勸勉。母方病，命師偕弟了非往省，師詢楊曰，予欲從父出家，汝意云何。楊曰，此君大事，自當早決，百年一剎那，豈可因循坐誤耶。惟望毋忘夙誓，亟來為余剃髮，成余素志，則感甚矣，師抵寺見父，即求度脫。
問何以置汝婦，師曰，媳與兒約彼即為尼，可無慮也。了非亦願從兄依父出家。即稟鎮公，於光緒五年九月十九日，為師兄弟同時剃度，母見二子久不返，率媳及二女往訪。
楊見夫已現僧相，欣然賀曰，有志竟成，可喜可賀，請即踐夙約，為余削髮。母及二女，亦發心出家。即擇彌陀聖誕，分別剃度，既同受具成了。了智隨姑等住蓮華庵，專心念佛。師赴高旻，參學三年，金山天寧，各住兩年，回廣福閉關。逮父母先後示寂，偕弟朝禮南北名山，參訪耆宿，凡七載，重回廣福閉關。
廿七年，再朝普陀天台等名山，訪善知識請益。是年冬，三度入關，益加行修持，加求精進。

初習禪，兼及諸經論，而最得力於觀經。五十後，始一心淨土，專持名號。
嘗曰，即此已足，何必貪多務博。
世人念佛者多，往生者寡，因念佛而不作觀，致妄念叢興。
必須信堅願切而行專，念念西方，勿雜他念，自能一心不亂，定得往生。吾人出家，在求佛法，了生死，必須有恆心定力與獃氣，乃能專進不退，若有絲毫畏難偷懶與疑慮，決無成就。志在淨土者，尤當特別注意。
遂先後結茅於黃山及廬山深處，六時念佛不絕。年六十六，始以其徒再三迎請，而回廣福，日處斗室，行往坐臥，持誦不息。每逢朔望，必集附近善信，結會念佛。
嘗謂學佛在求自度，尤當度人，若祇求自利，而不知利他，便是自私為我，失佛慈悲方便之旨矣。
民國十三年，了智尼師示寂時，師往助念，微笑禮師而言曰，此生幸得成尼，善根不滅，今得往生深感師賜，十年後，當再與師會於淨土。
荼毗時，師為舉火。廿三年甲戌十月十二日，為父百齡誕日，特親自主七。小患頭暈症，祝髮後疾竟若失，至佛七第四日，忽又微覺頭暈，雖片刻即癒。而自知時至。
翌日，即沐浴剃髮，更衣端坐，默念佛號。弟子輩留候室中，悉揮之出，謂去時尚早，汝等可安心打七。
迨圓滿之後，始對眾一一道別，囑努力念佛，精進勿怠。言訖。一再向西作禮，至亥末，念笑結印而逝，年七十九，僧臘五十六。荼毗後，以灰為丸，散於江海（佛學半月刊第一00期）。
評曰，與妻相伴念佛，相約出家，而妻仍專心念佛，師竟遍參知識，三度閉關，始知即此已足，一心淨土，
兩山結茅，猶輸妻淨業先成，約於十年後淨土再會。
果遲十年往生，此不及其妻老實念佛之信堅願切而行專也。

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有十種人臨終不得唸佛...

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印光大師云：

「成就一眾生往生西方，
即是成就一眾生作佛。
此等功德何可思議。」

樂邦文類云：

有十種人臨終不得唸佛：

一、善友未必相遇，無勸唸之人。
二、業苦纏身，無法唸佛。
三、中風失語，不能唸佛。
四、狂亂失心，注想難成。
五、遭水火災不暇至誠念佛。
六、遇豹狼傷害生命。
七、臨終惡友，破害其信心。
八、昏迷致死。
九、軍陣鬥戰，突然死亡。
十、忽墜高巖致死。

以上遇到此種情形時，根本沒有念佛求生淨土的餘地。
可謂也是宿世帶來的業障現前所感召，因此死後其神識不但沒法超出於光明淨土中，而且會隨落於鬼道中，難解脫。
因此，應在有生之年就要勤誠念佛，修淨業積，往生淨土的資糧，到了臨終時西方勝境便會現前，安然自在地歸西。

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今日不知明日，勸人急急念佛猶恐不及，那可勸人雜學，以違善導專修之教耶？」

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止觀云：

「領持記憶，心勞志倦，言論往復，水濁珠昏，皆是勸人，不必雜學，方能成就三昧，
況在壽命短促之時，今日不知明日，勸人急急念佛猶恐不及，那可勸人雜學，以違善導專修之教耶？」

勤誠稱念阿彌陀佛聖號十種功德

一、盡夜當得諸天大力神將，並諸眷屬隱形守護。

二、常得二十五位大菩薩，如觀世音等，及一切菩薩常隨守護。

三、常為諸佛晝夜護念，阿彌陀佛常放光明，攝受此人。

四、一切惡鬼，若夜叉、羅剎，皆不能害，一切毒蛇、毒虎、毒藥，悉不能害。

五、一切火難、水難、怨賊、刀箭、牢獄、杻枷、橫死、枉死，悉皆不受。

六、先所作罪，皆悉消滅，所殺怨命，彼蒙解脫，更無執對。

七、夜夢正直 或復夢見阿彌陀佛勝妙色身。

八、心常歡喜，顏色光澤，氣力充盛，所作吉利。

九、常為一切世間人民、恭敬、供養，猶如敬佛。

十、命終之時，心無佈畏，正念現前，得見阿彌陀佛，並諸菩薩聖，手提金臺，接引往生西方淨土，盡未來際，受勝妙藥。

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一聲阿彌陀佛—唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也

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阿彌陀經要解云：

「吾人處劫濁中，決定為時所囿，
為苦所逼，非帶業橫出之行，必不能度；
處見濁中，決定為邪智所纏，邪師所惑，非不假方便之行，必不能度；
處煩惱濁中決定為貪欲所陷，為惡業所螫，非即凡心是佛心之行必不能度；
處眾生濁中，決定安於臭穢而不能洞覺，甘於劣弱而不能奮飛，非欣厭之行，必不能度；
處命濁中，決定為無常所吞，石火電光，措手不及，非不費時劫，不勞勤苦之行，必不能度。

復次，祇此信願，莊嚴一聲阿彌陀佛—

轉劫濁為清淨海會，
轉見濁為無量光，
轉煩惱濁為常寂光，
轉眾生濁為蓮花化生，
轉命濁為無量壽。

故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。
今以此果覺全體，授與濁惡眾生，
乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也。」

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七十年來夢幻多，彌陀一句盡消磨，而今直入如來地，空有雙忘禮彌陀

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清朝方海禪師：

臨終見幢旛，招引曰：「佛來迎矣。」

索筆作偈：

「七十年來夢幻多，彌陀一句盡消磨，
而今直入如來地，空有雙忘禮彌陀。」

遂擲筆而逝，世壽七十。（西壹謄稿）

宋朝道楷禪師臨終偈

「吾年七十六世緣今已足，
生不受天堂，死不下地獄，
撒手橫生三界外，
騰騰任運何所拘？」

宗淵法師自做輓辭

「舉世應無百歲人，百歲終作塚中塵，
余今八十有三也，自做哀歌送此身。」

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學佛修行最大目標為求生西方極樂世界...

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自古以來，學佛修行的人雖多，但為了脫生死求生西方淨土的人卻不多。
因大家的願望是要留在世間廣度眾生，如果往生西方去，豈不是會耽誤了廣度眾生的機會嗎？
認為度化眾生是一件很容易的事情，其實度生也要具有相當的因緣才能達成，因此道綽禪師曾說：「在娑婆世界，生死業海中要度無量眾生者，必須具有多生累劫修行下來的廣大慈悲誓願力，不然的話就宛如逼雞下水般，比喻說雞本來就不能游泳，那有能力救渡在苦海上沉淪的眾生解脫呢？

所以我們學佛修行最大目標為求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛以及諸大菩薩學習直到成佛為止，然後再來娑婆世界廣渡眾生，願望才能達成。
所以度眾要隨緣，不須急於一時，以免被五濁惡世，群魔牽落放諸惡道中累劫難以超出，而耽誤了廣度眾生的機會。

念佛法門，雖可橫超三界，速了生死而於臨命終時是一最大關鍵，果然平日信願深切，淨行成就，自可預知時至，則其往生也。

如在家居士，一生念佛，志願往生，最好將家務以及身後各事，預先早作安排，交付清楚或立遺囑，以免臨命終時，有所罣礙，併須嚴囑家中眷屬，臨終之時一齊助唸，不得提起家務種種事情牽絆之事。切忌哭啼擾亂其心。
臨命終時，一念若差，則不能往生。關係重大，勿忽視。
探望為眷屬者，當以助道為孝，勿以情愛而誤往生大事也。
凡我等念佛求生淨土之人，當知一生辛勤收功就在最後一著。
當臨命終時正是聖凡立判之時節，此時應當萬緣放下，寸絲不掛一心專念彌陀聖號，求見我佛接引，正念昭彰，在剎那間離五濁，屈伸臂頃到蓮池。
故曰念佛速了生死。」

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在逆境或順境中.在病苦中，念佛最重要

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高僧大德開示：

我們念佛求生淨土者，應該在逆境或順境中，都會念佛，這種功夫是在平時就養成習慣，而且更要進一步的修煉到生病的時候也會念佛。
因病苦與死亡是一線之隔而已，如果病沒有醫好，最後就是死亡。
所以在病苦中，要提出勇氣，放下萬緣，專心念佛。要是壽命未盡，相信很快就痊癒。若壽命當盡，即仰仗阿彌陀佛的大慈悲誓願之力，接引往生西方極樂世界脫離苦海了。

自古以來，曾有許多的人，念佛求生淨土，但到了臨命終時，都未免有疾病痛苦纏身，結果他在痛苦中尚能提出勇氣，努力念佛不斷，以致最後乃使他達到往生西方的殊勝果報。詳細看往生傳裡都有記載著。
所以在病苦中，念佛最重要。
我們要時時刻刻檢討，自己念佛的功夫到底達到那裡？
是否有把握往生西方淨土？
更加要精進努力。

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念佛能成佛，只因妄想入六道.....生死、涅槃之路在你眼前，自己去選擇

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念佛人要守戒，保持身心清淨，等於把自己從苦海中救到彼岸上來，如果輕易破戒、犯戒，等於自己陷入苦海裡，這樣不是自己誤自己嗎？」

「生死、涅槃之路在你眼前，自己去選擇，聖凡之路擺在你眼前，自己去走。」

「千念萬念，只為臨終一念，遇到了臨終時候，你的功夫，能提起正念否？你的身心所受的痛苦，豈會此生死輪迴痛苦？現在拼不過，你就要墮落三惡道了。」

我們若能至誠念佛，念到一心不亂，我們的身心便已經進入佛的清淨法界與佛的心相應，感受到無限清淨光明。

「若問為何要念佛，因吾身本來是佛，又因現在不是佛，亦因念佛能成佛，只因妄想入六道。」

古德云：

「財、色、名、食、睡、地獄根，五慾不除塵不可出。」

若求來生福報，轉生富貴之家，享受福樂，那知人間富貴花間露。世上功名水上漚。只恐福中，不肯修行，福報終必墮落苦趣。其愛樂之日短，而受苦之日長也。

獅子峰云：「個個戀色、貪財，盡是失人身捷徑，日日飲酒、食肉，無非地獄根，眼前圖快樂一時，死後受苦千萬劫。念佛本來可以離苦得樂，若不求出離娑婆，求生極樂淨土，則永遠在娑婆苦海，受無盡苦報。」

又念佛的心念，不與六塵相對，其心清淨的緣故，所以叫「淨念」這也是往生淨土的淨因。」

「如何得，念佛不閒斷，曰：『一信之後更不再疑問，即是不閒斷也。』」

「念佛一定要生死心切，不可大意，心中只有阿彌陀佛一念，不可起其他亂想。如果有其他亂想的時候，就趕緊提起佛號。」

「念佛法門，但能發起深信之心，切願求生淨土，實行念去，即不參究，不觀想，就能得往生。」
若依其他法門修持，因這全部要靠自力，所以成就非常困難。
例如：誤入歧路、中途成魔或功行未成，世緣已盡，再投胎轉世，假使能再做人，因隔了一世前世的事情全部忘記了。所以不能繼續修行，而且念圖五慾，以致依舊沈淪苦海不能解脫。

舉一個例，宋朝青草堂為禪門宗匠。一生精進，晚年見宰相，告老還鄉，十分榮耀。忽動了羨慕之心。命終後竟生曾氏為子。年少登科、官至宰相，以前生千辛萬苦所修的光明道業換一世之功名富貴，豈不惜乎。
宰相身後，升沉莫卜。


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時時刻刻想佛、唸佛

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如果真心要往生西方極樂世界的話，最好方法就是平時就要養成習慣，
把自己念頭安住於西方極樂世界阿彌陀佛裡面，時時刻刻想佛、唸佛，念念不離佛，因有這種習慣，相信到了臨命終時往生西方的願望必定會實現。但是一般的人要達到此種境界並不是那麼容易的。

所以唐朝，善導大師（蓮宗二祖）以及宋朝永明大師（蓮宗六祖）兩位祖師都教人要記數念佛，比較不會在中途生出懈怠心而停止了念佛，因此很快就能達到甚深微妙境界。但到寺院參加共修念佛的時候就不必記數。

善導大師弘揚專修念佛法門，提倡記數持名唸佛，從其化者甚眾，例如有念佛日課萬聲乃至十萬聲者，得念佛三昧往生西方淨土者無法紀述。

還有元朝蕅益大師（蓮宗九祖）亦向大眾開導曰：
「念佛要達到一心不亂境界，無他術，最初下手須用數珠記得分明，
刻定課程、決無缺，久久純熟不念自念。
然後記數亦得，不記數亦得。」

若初心便要好看的話，要不著相、要學圓融自在，總是信不深、行不力。饒汝講得十二分教，下得千七百公案，皆是生死岸邊事，臨命終時，決然用不著。」


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文殊菩薩在過去無量劫中已成佛，為何再來娑婆世界發願要往生西方極樂世界呢？

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文殊菩薩在過去無量劫中已成佛，為何再來娑婆世界發願要往生西方極樂世界呢？
因為文殊菩薩是要幫助娑婆世界教主釋迦牟尼佛，度化娑婆世界裡無量無邊的眾生，發願修持念佛求生西方極樂世界，得到究竟解說，所謂一佛出世，千佛護持也。

我們今生能逢高僧大德，宣揚佛法，而且能明白念佛求生西方淨土的殊勝因緣，也是過去無量劫以來修下來的福德因緣所感召，
因此要懺悔自己業障，重新精進唸佛，放棄貪迷五慾六塵的壞習氣，時時刻刻檢討自己的過失，因為我們已經進入佛門，學佛多年，所以不能再造惡業，墮落於生死苦海中，失卻了往生西方淨土的寶貴機緣。
如果失了此一機緣，豈不是一失人身，萬劫難復。
因此不論如何要在有生之年，就要準備辦好往生的資糧，
不可以認為到了老年無法工作時才要念佛，求生淨土就來不及了。

曾有一些學佛的蓮友，懷疑地說：「我們到了臨命終時，是否能往生西方極樂世界或是到什麼地方去？」

這種問題應該要自我檢討：「自己平時所修持的念佛功夫如何？」

聽高僧大德說：「我們在一年三百六十五天念頭放在那地方，用功最深、時間最長的就屬於那個地方，最後便生於那個地方」，這是因為個人所造業力果報所造成。


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文殊菩薩發願偈

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大集經云：「末法時期，億萬人修行，罕一人得道，唯依念佛法門得度生死。」
因為念佛法門有佛力加持，所以很容易成就，這種加持除了能蒙阿彌陀佛大慈悲，接引加持之外，還有十方諸佛菩薩亦在冥冥之中加持著，
再說念佛能消滅前世多劫重罪，譬如一燈光明，能破千年暗室，到臨命終時更有阿彌陀佛以及諸大菩薩放大光明，手提蓮華台，接引往生西方極樂世界。
同時還有無數無量落在鬼道中的諸鬼魂之類亦會出現，因他們都是係自己過去生父母眷屬，乃至有緣眾生等，所以要藉此百千萬劫難逢的殊勝因緣，
換句話說；
他們就是要藉著你所修的念佛功德，以及與你一起往生西方極樂世界成佛。從無量劫以來無法化解的許多恩恩怨怨的問題都能圓滿化解，成就佛道。

因此文殊菩薩發願偈曰：

「願我命終時，滅除諸障礙。
面見阿彌陀，往生安樂剎。
生彼佛國已，成就諸大願。
阿彌陀如來，現前授我記。」


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近來有感念佛的人增多，但到臨命終時，能預知時至，安祥西歸的人則很少。為什麼呢？

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近來有感念佛的人增多，但到臨命終時，能預知時至，安祥西歸的人則很少。
為什麼呢？
因一般人初學佛時都很熱誠，護持三寶道場以及修持佛法，因此在不知不覺中，消災轉福。
但自從得到福報之後便忙於追求物質上享受，把所有時間都盡花費於世俗之事，變成沒有時間念佛，
所以憨山大師開示曰：「眾生無量劫來，念念妄想，情深蒂固即使今生出世，何曾一念，痛為生死。日用念念循情，未嘗反省，今欲以虛浮之心就要斷多劫生死，所謂杯水救輿薪之火有道埋哉。若果為生死心切，念念救頭然，只恐一失人身，百劫難復。要將此一聲佛號咬定，定要敵過妄想，一切處，念念現前，不破妄想遮障。如此下苦切功夫，久純熟，自然與佛相應。」

曾有佛門弟子向老和尚反應說：工作太忙了，都沒有時間念佛。

老和尚就反問說：「你不會動中用功嗎？譬如在切菜的時候，切一刀念一句阿彌陀佛，搬磚頭的時候，搬一塊念一句阿彌陀佛，走路走一步唸一句阿彌陀佛，和人家講話，一停下來就馬上念佛，每一個工作都心平氣和地去做，在生活中練習，每一個動作都念佛，這就是動中用功念佛。」

古時曾有很多的人，念佛最後達到往生西方極樂世界，而且得到上品上生的果報，主要是因為他們每天念佛十二小時以上，不用參其他道理。
也有人每天持念佛號，數萬乃至十萬聲，因而在不知不覺中，妄念消失，開了自性中的智慧，達到念佛三昧，無念自念的微妙境界，到臨命終時，西方勝境現前，預知時至，請諸蓮友來助念，其實是為了要使諸位蓮友對念佛求生淨土法門生出信心，以及前來做證明他是確確實實，心無窒礙，快快樂樂地在剎那間，往生西方極樂淨土了。

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高僧大德開示錄 善導大師

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善導大師云：

「眾生障重，境細心粗，識颺神飛，觀難成就，
是以大聖悲憐，直勸專稱名號。正由稱名易故，相續即生。
若能念念相續，畢命為期，十即十生，百即百生。何以故？無外雜緣，得正念故，與佛本願相應故，不違教故，順佛語故。
若修雜業求生 百希一、二，千希三、四，由雜緣亂動，失正念故，與佛本願不相應故，教相違故，不順佛語故，繫念不相續故，心不相續報佛恩故，雖有行業，常與名利相應故，樂於雜緣，自障障他生淨土故。」

明朝，傳燈法師闡揚淨土法門時提到：楊次公云：「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土。娑婆有一愛之不輕，則臨終為此愛所牽。極樂有念不一，則臨終為此念所轉。」有一物之不忘，愛也。有一念之不遺，愛也。有愛存於懷則念不一。娑婆有一境，則眾生有一心。眾生有一心，則娑婆有一境。眾緣內搖，趣外奔逸，心境交馳，紛若塵沙。故欲輕其愛者，莫若杜其境。眾境皆空，萬緣都寂，一念自成。一念既成則愛緣俱盡矣。

問曰：「杜境有道乎？」

答曰：「杜境者非屏除萬有也。亦非閉目，不睹也。即境以了其虛，會本以空其末也。萬法本自不有，有之者情。故情在物在，情念產生為此，求生淨土的心則不專。情空物空。萬法空而本性現。本性現情念息。自然而然，非加勉強。」

高僧大德說：「要知道，在娑婆世界，只要貪戀一枝草，一枝花，就要再來輪迴。」因在世上，有形相可見的東西都屬生滅無常，有一天終會壞掉消失，落於空幻，如果執著、留戀，往生西方淨土的願望就不會實現。

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惡人悔悟念佛求生西方淨土

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日本

惡人悔悟念佛求生西方淨土

數百年前在日本，讚歧的地方（現在的香川縣）有一位名叫「源大夫」的人，他的職業是殺人，只要有人拿錢給他，叫他去殺人，他就去殺人。
有一天他做完行業，在歸途中經過一間寺院，見到寺院正在舉辦慶祝供佛的法會，住持和尚正和諸信眾開示說法。他就進入寺院面帶著凶相向住持和尚說：「你在說什麼？」

和尚回答：「我是在說，阿彌陀佛具有廣大慈悲誓願，能教度無量無邊的罪苦眾生，解脫在世上所受的種種苦報，到達西方極樂世界。」
他聽後就似有所悟的問：「像我這種極惡的人，佛是否能沒有分別心而來救度我呢？」
和尚答：「當然會的。只要你能真心懺悔，專誠稱念阿彌陀佛的聖號，阿彌陀佛一定會來接引你前往極樂世界。不過假如你能做佛的弟子，所受感應就比較大了。」

他問：「做佛的弟子是怎麼樣做的呢？」

和尚說：「要削髮出家修行。」想不到他聽後便說：「我願意出家修行。」

主持和尚看他真誠悔悟，就替他剃度，傳授出家清淨戒律，叫他不能再犯戒律，並給他袈裟。
他穿了袈裟後便向主持和尚辭別說：「我現在就起程向西行步，持念阿彌陀佛聖號，不論是多遙遠的路途，我都要堅持走下去。」

因為他真心悔悟出家，念佛修行，所以有人跟隨他護持他。他走過曠野以及山路，最後來到了斷崖海邊，已經無路可走，因為斷崖有一棵大樹，他便爬到樹上，下面就是茫茫大海，
他就向大海大聲呼叫說：「阿彌陀佛、阿彌陀佛，你在那裡？」忽然他聽到從海中傳出種非常親切微妙聲音向他回答說：「吾在這裡……。」
經過數天之後，大家去探望他，才發現他在樹上已經氣絕身亡。
但是他的口中生出一枝非常美麗的蓮花，讓大家讚歎不已，因此大家都相信他確確實實蒙阿彌陀佛接引往生西方極樂世界了。

敬錄 高僧大德開示錄 林慈超居士輯錄
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佛陀！祈求您加被這沒有方向感的孩子，永遠不要由菩提道上迷失。

朝聖之旅— 道證法師


佛陀！
因為朝聖路上我只是一個小小的孩子，而人們卻要求我要像個大人了。
我不敢請求原諒，我的生命塗滿了錯誤的線條；我只祈求您接受我的懺悔，
很誠實地說，常常我的懺悔不夠懇切、又健忘，一錯再錯，似乎已經成了習慣。
請求您，當我再度犯錯之前，給我一線光明的提醒。
我的祈求很多、哭訴也冗長，娑婆世界的道路崎嶇，我並不希望永不跌倒，但願能勇敢地爬起來；
我不敢祈求不跌得頭破血流，但是祈求您加被這沒有方向感的孩子，永遠不要由菩提道上迷失。
敬錄 朝聖之旅— 道證法師
http://book.bfnn.org/books2/1811.htm#a04

當五欲六塵蒙蔽我，佛陀！請讓我察覺，請讓我永遠看見別人的對處和自己的錯處，知道改進與學習......。

朝聖之旅— 道證法師

靈鷲山（耆闍崛山）

晨曦中，我們駛往靈鷲山，只不過包幾包葯的工夫，一下子就到了。讓我們虔誠地拜上山吧！法華會上佛菩薩，已等待我們無數個千年。

上山，上山，呼喚著「南無本師釋迦牟尼佛」。牛兒與我們同行，四周的崗巒還是帶露珠的氣氛，為什麼這一切如此熟悉？不覺得離鄉千萬里，卻覺得此處是家鄉。
過了小橋拜上山，拜這既近又遠、既遠又近的佛菩薩。
半山腰玄奘大師的茅屋雖然已經不在，而那一塊塊的石頭卻記載著當年他的風貌，好一個「寧向西天一步死，不向東土一步生」的三藏大師。我手上的香只是小小的一支，那花環的顏色也不鮮艷，然而心中的香雲卻紛紛湧起、花兒也朵朵綻放。我們的解脫是佛菩薩的血淚啊！
三千大千世界何處不是菩薩為我捨生命處，念此，念此；一拜、再拜，我的禮敬到達最深處。

拜著上山，後面傳來的是楊師姐、同行者的啜泣聲；前面是南無本師釋迦牟尼佛的呼喚。每一拜都不想起來，只想把全身的細胞都緊貼在這地上。

為什麼這土地、這石塊有股清柔的芬芳？可是那芬陀利華的香氣嗎？
真的，每一拜那芬馨都沁郁著這百千劫來穢齪的心。石塊閃閃發光，那股清涼不知是由手透心？還是由心透手？我渴望的眼睛望穿那說法的寶座，和大阿羅漢的座椅。
當我拜到近山頂時，突然一陣莫名的激動，抱住一塊大石頭，緊緊地抱住，哭了，哭得像個小孩子，我並非悲傷，然而眼淚已經沾溼了石頭，這是誰的座位呢？為什麼令我如此痛哭？

我聽見了上頭山頂大眾已經開始誦經，爬上去，穿著黃袈裟的一群比丘似乎重現了昔日的莊嚴。望著供在座上、頸上掛滿花環的佛陀，我靜靜坐在一個角落，聽那帶著淚的誦經聲，響在山谷。
每一個人發了自己的誓願，每一個人得到了一股激勵的力量。
佛陀！我只是一個微渺的眾生，卻擁有您平等的慈悲。請給我片刻，讓我坐在您的跟前，不要急急趕到別處好嗎？
我是一個小小的芥子，漂泊在虛空，而您是大勝須彌的無量倍，奇妙的是芥子竟能夠容納須彌，小小大大的一切差別，似乎在您的跟前便消融了，只是這樣默默地坐在您的足旁，為什麼如此滿足？
長老舍利弗，您智慧第一，請告訴我！「原諒這逃學的孩子遲到吧！」佛陀，請不要笑我沒有地藏菩薩的勇氣，驚天地、泣鬼神的誓願，這是我虔誠的心願，雖然不是「地獄不空，誓不成佛」的鏗鏘，但這是我心裏的話：請幫助我，雖然我聽過您說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」也許就因此我總見不著您，
但我只是一個徹底凡夫，雖然鼓著勇氣卻難免怯懦的時刻，
所以請幫助我，讓我能體會眾生的痛苦如同身受；
讓我有能力解除痛苦給予親切的了解與快樂。
當五欲六塵蒙蔽我，佛陀！請讓我察覺，請讓我永遠看見別人的對處和自己的錯處，知道改進與學習......。
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雖然沒有水，但心中可不能沒有「大悲水」

朝聖之旅— 道證法師

邁向靈鷲山（耆闍崛山）

大約下午三點，車子開往靈鷲山，這是朝聖的第一站。

「請問是路壞還是車壞啊？」如此顛簸震得大家大笑，誰如果有結石一定給震落了，不知道是誰苦心設計了這波浪形藝術的路。印度的平原石丘在車窗外掠過，牛羊、茅屋、帳篷一切都熟悉。大約下午五點半，
夕照中我們扺達了離靈鷲山只有十分鐘車程的旅館，這不知名的旅館外形倒是十分派頭，但是一問之下，
他們竟堂皇簡潔的說：「沒有水！」「沒有燈！」「一張床，七個盧比，睡兩個人而且沒有棉被。」
「喔！」我不禁笑起來「沒有水又沒有電，那就可以不用洗澡了。」
這一種髒孩子高興的聲調，惹得林、劉兩位居士都伸出食指，指著我相視而笑。（盧比是印幣單位）

沒有水又沒有燈，可是星光燦爛啊！
兄弟！
何處可買星光燦爛、晴空如洗？
何處可買此曠野坦蕩？
對著星空唱「誰念南無阿彌陀佛，如來世尊是活佛」，
雖然沒有水，但心中可不能沒有「大悲水」；
雖然沒有燈，但心中可不能無「智慧光」。

印度小米粥是我們的晚餐，太好了！
真是太好了，華僑的臉上堆滿了誠摯，忍不住告訴他們，我內心的感激；忍不住和她們相擁在一起。
不知道為什麼？這些日子，我的感情表達如此的「西洋」、如此的不含蓄，但是，真的！我不想藏住它，我們本是同根生，實當攜手歸淨土。

不知道幾點了，該看的病人看了（許多朝聖者水土不服都病了，我拿著蠟燭去看病），念念佛，睡吧！

夜裏，由於沒有睡袋，也沒有棉被，就把衣服蓋蓋，半夜裏冷醒了！
想到此刻不知道有多少人和我一起冷醒，白日裏一張張鑲著美麗眼睛的臉，又出現在腦海。
孩子們！今夜你們可曾安睡？你們睡在那裏呢？可有像我一樣的衣服蓋嗎？我坐著，窗外星光依然燦爛。
大約三、四點，僑胞就起來為我們煮粥，千百種情緒化為一聲佛號，
親愛的佛陀，請加被這無量無邊苦難的眾生、善良又無知的孩子。

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佛陀的另一種現身說法...印光大師的開示—「見一切人皆是菩薩，唯我一人實是凡夫。」

朝聖之旅—圖文並茂版 道證法師

站在培梅中學的陽台上，放眼來望望這一座城，整個是一片灰色、黃色、黑色的組合畫，您看見那一頭頭肋骨可以數得出、皮毛剝落的牛，無精打采漫步著嗎？
您看見那成群光著黑色的身子，鼓著一個個可能充滿蛔蟲的肚子的小孩嗎？您看見那一輛輛的人力車嗎？
這是佛陀的另一種現身說法，而我們聽見了什麼呢？

諸佛如來以大悲心，而為體故，
因於眾生，而起大悲，
因於大悲，生菩提心，
因菩提心，成等正覺......
一切眾生而為樹根，
諸佛菩薩而為華果，
以大悲水饒益眾生，
則能成就諸佛菩薩智慧華果。
～普賢菩薩行願品～

這是佛陀的另一種現身說法
十方三世佛，以八苦為師

坐者豈知拉者手酸？車上車下，兩般心情。

離開培梅中學，搭上車，車子在路上駛過。由於已是大白天，明亮的陽光，把這一切赤裸裸的呈現在我們的眼前—一切在昨夜的黑暗中無法看清的。然而每每看清了一幕，心中就添增了一分酸楚。我偷偷看同行的大德，一個個眼角都溼了。您看見那兀鷹盤旋的垃圾山嗎？您看見成群的乞丐和鷹爭食嗎？您看見坐在人力車上的人和拉車的人異樣的表情嗎？牆上、地上、樹上，遍貼著手壓一團團的牛糞，在那兒接受陽光印度式的照耀。一條分不清是灰、綠、藍的布、兩隻竿子、兩道牛糞牆是一個屋子；一個低黑的門、一個生火的灶、幾個鍋子、一張板子，就是一個家。大路旁的一灘水是一個天大的浴室，您看看那孩子洗了半天，分不清是皮膚太黑把水洗黑了，還是水太黑把皮膚給洗黑了！

您看見那光著身子在路旁尿尿的小男孩嗎？
您看見那小女孩，提著一桶看起來實在超過負荷的水，頂到頭上嗎？
還有那一個個頭上頂著大簍牛糞的孩子，正赤著腳走過這片粗得割人的土地。總是有一群群孩子包圍著我們，黑皮膚的腳上總蓋著一層厚厚灰白的砂子，儘管他們的頭髮粗糙，又一根一根黏在一起，儘管他們的手粗裂有如竹編的篩子，但是，他們的眼睛好美，修長又有神，他們的笑容依然有如綻放的花兒。孩子們，我們奉命不能私自給你們硬幣、糖果，唯恐你們爭奪，又搶又打，一團團發生危險，但我真想把你們抱在懷中，
你們飢餓渴盼的眼望穿我易感的心，我轉過頭來不敢讓你們看見我眼中的淚光。
台灣的孩子們噘起嘴不要的東西，在這裏可能是寶物，求都求不到。
我真慚愧，來自物質如此豐厚的國度，然而我的眼睛不如他們有神，我的笑容不如他們燦爛天真。


遊了一上午，回到玄奘寺，成群的華僑拿著花環歡迎我們，長串的爆竹聲，越來越響、越來越密，就如內心澎湃的感激與熱誠。第一次有人在我頸上套上如此芬芳的花環，在歡迎會上，上悟下謙老法師的一席話，使我們淚眼相對。
老法師是勇敢的赴印者，年輕時排除萬難，來到這幾乎已無佛法的佛故鄉，為的是再度將佛法弘揚在這片苦難的土地。最初，不得諒解，幾度被印度人毆打重傷，都不悔初心、不改意志。他的陝西口音也許我只聽得懂一半，然而他老人家的臉，寫著「刻苦耐勞」、寫著「蓽路藍褸」，他的眼睛流露著慈悲喜捨，這是活生生的經典，而我卻是一個嬌嫩的讀者。
我們這些溫室的花朵，當比起印度時，我們是一群從來沒有貪格說苦的人。相信同行的這一群人，在這一輩子，我們將不可能再埋怨生活。深入最苦難的地方吧！
在最苦難處學習平靜地付出，學習超越內心的苦痛，那兒便是聖地，在最貧窮卑微而無知之處，學習恭敬與超越我慢。

請不要用可憐的眼光，來看這一群群乾枯的樹枝般的乞丐，回首看看自己是否也是個乞丐，請不要說自己比他們更高明，請別趕忙說自己是憑血汗、勞力、頭腦，賺取報酬、養活自己又造福社會。
先好好靜下來想想，為了領五斗米，我們往往比他們更折腰，只不過折腰中還帶著傲慢的不服氣，往往為了怕丟掉自己的飯碗，昧著良心，「應做而不做、不應做而做」。
到底在這一生的勞碌中，我們真捨得為別人貢獻些什麼？
能夠不為蠅頭小利和別人爭得面紅耳赤，在我們的社會中也算得上好人，是嗎？
想想自己實在也是個乞丐，只不過是一個美服的乞丐，是個不很恭敬又乞求太多的乞丐。
我很慚愧，比起他們我是個不敢坦然承認內心貧乏的人。當我和他們並坐在路旁的地上時，我是多麼缺乏戴奧真尼斯—那位木桶中的哲學家，瀟灑的氣質。
我對他們合掌恭敬念一聲「阿彌陀佛」，想起印光大師的開示—「見一切人皆是菩薩，唯我一人實是凡夫。」


這站在面前伸長著一隻乾枯黑手的老婆婆，您能肯定她不是文殊師利菩薩嗎？
那位鑽了鼻洞、包著頭巾的小女孩，您敢確認她不是普賢菩薩嗎？
文殊、普賢二位大士來為朝聖者開示，難道會舉著劍、騎著獅子；捧著蓮花、騎著象而來嗎？
那位您最看不順眼的人，我卻能肯定他必是觀世音菩薩—這位極樂世界的教務主任，來給您出個極樂大學的入學考題呢！
親愛的朋友，提高警覺，別再「當」掉了吧！
無始劫以來，我們屢屢重修又補考，成績單滿江紅！


再拜訪了加爾各答的中華寺。這是夾在凌亂區的一間寺廟，一頭頭瘦牛在門口的池塘旁踱步；頭上頂著大簍牛糞的小女孩從寺門口走過；池塘旁三三兩兩典型的印度孩子。有一位同行沈默的師父，獨自站在池塘旁凝思，我遠遠望著加爾各答的這一隅和這一位朝聖的僧侶，他如此沈默，如此凝重又如此誠懇樸實，一路上他一語不發，卻教了我如此多。

一座孤獨的寺、
一位朝聖的僧、
一片無邊無際眾生的苦、
一番待振的弘法事業，
寫下了一首無盡意的偈：

不忍眾生苦、不忍聖教衰，
是故於此中，緣起大悲心。


是日落時分了，回到漠漠平墟中的玄奘寺，夕照中、平墟上，滿滿是瘦弱嶙峋的牛，地面的坑窪原來是牛的足跡。不知道已有多久沒有下雨，地面的龜裂寫著旱渴。
我獨自徘徊，心中湧起是「枯藤老樹昏鴉，小橋流水平沙，古道西風瘦馬，夕陽西下，斷腸人在天涯。」真的，除了「馬」要換成「牛」，眼前的一切就如同這首元曲所描述的。
不知道何時，人群都湧上，同行的大德開始教這群難民孩子念佛：「阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！」你一句、我一句，孩子們彷彿接力輪唱般的念唱著，雪白的牙齒展現著喜悅。孩子們！原諒我不懂印度語，不能跟你們說明這一句「阿彌陀佛」的無上妙處，這時候只讓這一句佛號、這一個微笑，為我們內心的溝通。頃刻間，佛聲遍野，寺裏窗口又傳來師父們應和著、念著：

「願生西方淨土中，
九品蓮花為父母，
花開見佛悟無生，
迴入娑婆度有情。」

地面的龜裂寫著旱渴

我們的行程是由加爾各答飛往尼泊爾，再飛回印度朝各大聖地。（尼泊爾之旅暫略。）

由尼泊爾的加德滿都飛往印度的巴特那，約只是半小時的飛行。在飛離尼泊爾時，登機梯上，驀然回首，眼睛不禁一亮，你看那峰峰相連到天邊的喜馬拉雅山，擺出如此盛況來歡送我們，那奇美銀白，又彷彿鎔金般，親切的山峰啊！那光輝燦爛卻又不刺眼的雲朵，綿延在山腰，這是我們從小念念的世界第一高峰，念著、念著，如今擺在眼前，果真是超越言辭的美、超越想像的美，如此令人感動。相信今日我們念念的極樂世界，有一天必也能夠讓我們親臨，一睹不可思議的莊嚴、美妙。

在飛機上看峰峰相連的喜馬拉雅山

大約一點三十分，我們抵達機場吃飯，這次由於禮物的合意，海關人員很快放走我們。
吃飯！您可知道這是多感人的一頓飯嗎？
華僑在機場的一個角落設了爐灶，為我們準備了香噴噴的炒飯，
你看他們那辛苦誠懇的臉，您看那一碗碗綠綠的豆、紅紅的蘿蔔、黃黃的腰果，誰能忍住感動？
我帶著淚的眼睛和常修師的相遇，似乎她也哭了。一顆顆品味吧！我豈僅願眾生禪悅為食、法喜充滿！
這些米、這些豆，來自印度龜裂的土地、來自疲累的牛、枯黑的手，來自僑胞深刻的愛、朝聖的虔誠。
炎日下、火爐旁舞動大煎匙的人是真正的朝聖者。
我感動得不敢散心雜話，深恐信施難消，雖然末聞磬聲，然而我們已各正念—「阿彌陀佛。」

不但在機場，華僑菩薩放下自家，引導我們朝聖，沿途覓水設灶烹煮素食。永遠銘感在心。

吃飽飯上車，一個小女孩站在車窗下叫我，比劃著肚子餓需要食物，我由袋中摸出乳酪，準備偷偷給她，旁邊又來了好幾位，我終於決定車開時給她。自己吃飽了飯，看見飢餓的人，不能分給食物實在是很痛苦，這種痛苦有時更勝於自己挨餓......。

卍 卍 卍 卍

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真正的落伍，是內心的落伍

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出了機場，黑暗中有一部大車等著我們。車有三層，「地下室」和「陽台」堆行李，人坐中層。僑領的兒子為我們把行李綑綁好，沒有月的夜色，看不清他的面孔，但是卻在他那忙著用力伸縮的雙手中，看見無邊的誠懇。這樣的星光，獵戶星座腰帶上的寶石同等閃爍，然而這是多麼不一樣的氣味啊！
黑夜裏我們的車子駛在加爾各答的路上，有一段路，車身搖晃、搖晃得像個醉漢。
窗外，一間間低矮的房子，在黑暗中掠過，一堆堆垃圾山傳來奇異的氣味。震動告訴我路面的坑窪，不知道為什麼，淚水一陣陣的湧出，這就是印度嗎？
這就是印度—我魂牽夢縈的印度，
佛陀的家鄉，苦難的家鄉，
也是智慧與慈悲的家鄉。
如果您不曾嗅過，您不會明白這是何等的氣味。
正當我淚眼撲簌簌時，黑暗中傳來兩位法師的對答聲音：「啊，他們這裏還這麼落伍啊！」
另一個聲音回答：「您是學佛陀經教的人！真正的落伍，是內心的落伍。

顛顛簸簸來到玄奘寺，遠遠看見一盞盞搖曳的火光，是華僑提著煤氣燈來迎接我們。
玄奘寺旁就是難民營，你可以試著體會：如何是漠漠平墟一佛寺，如何是難民營旁一佛寺，如何是一群風塵僕僕的朝聖者到此寺。
由一道簡單的山門進入，殿前道上我載奔而行，殿上微光中的佛陀，他的雙眉如此柔彎，他的眼中似乎閃爍著淚光，彷彿聽見「歸來吧！孩子」的召喚，靜默裏我的呼吸聲是啜泣。
一次次禮拜，一次次瞻仰，他的眼神是「如一眾生未得度，我佛終宵有淚痕」的慈光，而他的微笑又是何等超然自在，
奇妙的就在這智慧的超然，而又慈悲得不曾遺棄任何一個眾生，這種奇妙，如此安慰著娑婆世界遊子的心懷。


寺裏古紅色的地板，一看就知道花過一番心血擦亮的，每一張床四角都有高高的竿子準備掛蚊帳，床上已經為我們舖好了整齊的床單，我的內心充滿了感激，然而我何德何能勞師動眾？
和牆外的難民營相比較，這兒無異已是天人居處。煤氣燈的光如此柔美、和暖，彷彿回到了古老的時代，不覺得剛從台灣來，卻好似通過了一個時光隧道，歸回從前。隔著蚊帳看微光中的窗外，看見帳上，一隻隻蚊子，心中忽有一絲歉意，不知何時睡著了。


在印度微凍的晨朝中做早課，可惜佛教發源地的印度，寺廟中的住眾如此稀少，玄奘寺的早課難得有此盛況。
想要把佛陀的聖言量朗聲再傳回印度的每一個角落，大聲地誦念每一句經文、每一聲佛號，渴望著有一天和諸佛菩薩同一鼻孔出氣，一念再念、一誦再誦，念到佛菩薩的願力深植我們心中，成為我們的願力；
念到整個心泡在佛的清淨大海之中。


玄奘寺窗外，漠漠平墟中的難民營

早課後，華僑為我們準備好豐盛的早餐—印度米煮的稀飯、手製的麵包、印度奶茶和可口的菜肴。
口裏嚐的是這美妙的滋味，而望著窗外的難民營，心中卻不是滋味。
我非常確定，假如能夠往生極樂，我必定會匆匆趕回來，
帶著淨土的曼陀羅花，遍植在這苦難的地方。


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寧向西天一步死，不向東土一步生

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我們一行三十多人，總共丟掉了十一件行李。在機場等待又辦登記手續延擱了好久，以致於有足夠的時間，來欣賞這一座星空下的機場。
這樣的夜、這樣的氣味，由地板上兩道簡單的行李輸送帶，一塊寫著「歡迎到加爾各答」的簡陋木牌子，幾張黝黑的臉孔，穿梭在各色的面孔中。
仔細品味，這一切均叫我心酸。
不知道為什麼在印度的第一關便遇上麻煩，朝聖豈能容易又簡單！
想當年，玄奘大師發「寧向西天一步死，不向東土一步生」之弘願，以雙足步行踩過今天我們飛機飛過的土地沙漠，風沙如旋、烈日如火，昏死荒野、飢渴交迫，都沒有令他生起一念的退悔心。
何況今日，我們舒適的凌空而來，豈有以小小挫折生懊惱之理？
幾位遺失行李的法師和居士看來都很沈著鎮靜，還有點幽默，彷彿一件衣服穿他三十天，無物一身輕，更像佛陀所說的「我是個一無所有，真理的追尋者」。
在機場周旋了好久，手續進行很慢，由於語言上的障礙，面孔又隔著一層黝黑，也很難讀懂他們真正的意思。彼此了解真的是很難，同樣的膚色、同樣的語言，有時都難以溝通了，何況談到「了解」這麼深的字眼。
常常在同一個教條下彼此的心都還是分歧的，要「知一切眾生心、說一切法」真是一條太遙遠、太遙遠的路。

向我們招手的華僑和將帶領我們的上悟下謙老法師已經出現在眼前，然而我們卻還出不去。
後來幸逢一位華僑正巧搭機回印，於是幫了我們大忙，帶領我們通過這個難關。從他驗關時，由檢查行李當中，露出了一部妙法蓮華經，我一眼看見，突然內心充滿了感動，一則喜見大乘佛法的流佈，一則感受到「於一切時中、遇一切境界，皆佛慈變化，應作如是觀。」
此時、此地、從此人袋中，一見此經，突然內心綻露一線光明。

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遲到的印度朝聖之旅...世尊！世尊！請聽這娑婆世界的一個壞孩子將去聖地的心願罷！儘管這個孩子很壞，所有的缺點都具備了，然而可貴的是，您聽他囉嗦又冗長的嘮叨時，卻仍然垂瞼微笑

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遲到的印度朝聖之旅

在飛機上：

雖然晚了二、三千年，但我終於要起飛了。

「人身難得，是萬古一瞬的因緣；
佛法難聞，是歷劫不遇的際會，
錯過了，沒有人能承擔這份過失。」

我辭退了工作，放下了萬緣，跟隨一團上善人，邁向朝聖之旅。儘管正巧遇上印度甘地夫人遇刺在前，農藥廠毒氣外洩，工業大慘案在後，整個印度似乎籠罩在暴動、災難、死亡的陰影中。
儘管親友都不以為然，甚至有人為同行者祝福的紅包袋上寫著：「希望你活著回來」。然而我心中沒有一點恐懼，我一定要去，我已不願再遲延，這是久遠以來的期望啊！

「佛在世時我沈淪，今我出世佛滅度，懺悔此身業障重，不見如來金色身。」再不把握此時，更待何時？

此行，當我們整理好行裝北上集合，準備隔日出發時，又因印度航空公司出了問題，延後一星期才起飛。有人在追究這遲延的過失，而我不敢去提這個星期，深怕勾起內心的傷痛，遲延嗎？
有什麼較「比佛陀遲了二、三千年出生」更嚴重的遲延呢？
而在這二、三千年中，我這荒唐的靈魂啊！
飄泊，飄泊在何山之巔？
飄泊在何水之側？
寄居在何畜之腹？
禁錮在何獄之角？

每於深夜，恭研佛陀遺教，歎其深廣美妙，總深深遺憾未能在佛涅槃之前趕到拘尸那城，縱使羨慕須跋陀羅，那最後趕到拘尸那城，蒙佛接引的人，也只能掩卷三歎了！

為了不使錯過太陽時的流淚，又令錯過了星星，我們毅然邁開這朝聖的步履。
而我們的生命又何嘗不是一個朝聖—朝向聖人學習的歷程，只不過我們常在聖賢道上扮演魔鬼的角色而不自知罷了，以至於千百年，乃至無量劫以來，我們屢屢舉目望向佛陀真理的高山，卻次次墜入輪迴的苦海，此種過失，除了痛自懺悔，更與何人述說？

十多年來遊子生涯，離鄉、歸返，心中已很安然，而昨夜在朝聖的前夕，我竟失眠了，慚愧於訴說這種沒有定功的事，但是誠實地說，實在是有一種既喜又悲、懺悔卻又雀躍的感受，我笑著，但淚水卻充滿了眼眶。
暗自慶幸還有一絲微薄的善根，得以和諸上善人一同跨海、越洋，往聖地朝禮。
誠如智者大師所言：「靈山一會，儼然未散。」當我們登上靈山時，釋尊與諸大菩薩、大阿羅漢，是否仍然繼續那稀有的法會來歡迎我們呢？那稀有又亙古；亙古又稀有的法會啊！

飛機窗外正是懸鼓般的落日透紅，雲海在身旁、在腳下滔滔，千萬種光明、千萬重絢麗，一時具現。
好打妄想的我，不禁想像，機艙整個化為無形，我乘朵蓮花跟隨阿彌陀佛、諸大菩薩過十萬億佛土、屈身臂頃到蓮池的愜意，這一切的美景和一切的苦難，都讓我忍不住要想念佛陀，比較有學問的人說是憶佛，而我只是孩子氣地想念他老人家。


世尊！世尊！請聽這娑婆世界的一個壞孩子將去聖地的心願罷！
儘管這個孩子很壞，所有的缺點都具備了，然而可貴的是，您聽他囉嗦又冗長的嘮叨時，卻仍然垂瞼微笑。

世尊！請您幫助我掃除內心的垃圾，以您的清淨為榜樣，請告訴我如何地把這一對「牛糞眼」蠲除掉，換上您修廣如青蓮，澄清四大海的佛眼，
讓我一日日能學到，如何能常見人家的對處、美處，進而見一切眾生如見佛。將去清淨地，願將此凡心換淨心，遍禮三世一切佛。

在朝聖之前，我問妹妹說：「你有什麼要託我帶去印度供佛嗎？」
妹妹說：「我這不淨之人，實在是沒有什麼可以供養佛陀，我把最親愛唯一的姊姊送去印度供佛。」
我的心中充滿了感動，然而我真的可以供佛嗎？
我的身語意業如此穢惡，充滿了歷史的塵埃，我真的能永不疲厭地，把身語意都奉予塵剎、奉予三寶而不後悔嗎？
當「未來佛」伸手打我一個耳光時，我能否不憐惜地摸著自己的面頰，帶著莫名其妙為自己辯護的憤怒眼神？
我能義無返顧地奔赴真理的召喚嗎？我能奔赴眾生苦難中的呼喚嗎？
要供佛何等不易啊！（眾生都是未來佛）

我打從老遠帶來兩顆圓圓的小蠟燭、幾支短短的「每日香」和一個小小的打火機，好像在辦家家酒似的，卻又真的跨海越洋而來。
常常覺得面對圓滿一無所缺的佛陀，我的奉獻是何等的孩子氣啊！
我沒有普賢菩薩的大行，不能有一一燈炷如須彌山、一一燈油如大海水的供養，只是掠取蠟燭的「但能光照遠，不惜自焚身」；「香」的燃燒自己，獻出芬馨，遍於法界，無有差別；
以及「百年暗室一燈可令其明」的意義而已。

彷彿是久別等待重逢，彷彿是思念遠在家鄉的爹娘，而事實上我從未如此深切又孩子氣，又認真得有點老氣橫秋似地思念一個人—一個聖人，一個我竟然沒有來得及繞他三匝的人。今夜我的思念遠飛過海洋，印度洋的風不知道是否已吹著飛機的機翼，但卻已薰得我怦怦然。放眼看看飛機內同行的各位大德，頗多功深沈著者，而我卻毛毛躁躁像一個興奮的孩子。

我們在香港辦理過境，飛機在降落香港前，窗外一片浩瀚七彩的閃爍燈海，那密集的樓閣、霓虹隔著一段距離來看，竟然是如此的美麗，超乎了想像，這，還只是娑婆世界呢！就美麗得超過了想像。
所以真不能以我們凡夫的鄙陋心，來預測極樂世界的清淨景色，那七重欄楯、七重羅網將何似啊？才由上空看香港，便已超出神遊的猜想，何況阿彌陀佛的極樂世界呢！
只願學習觀一景一物，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作。

算算時差，發現今夜到印度可以多睡兩個小時，一這樣想以後，就及時懺悔這種懶惰貪睡的想法。
師父給了我一個及時的開示：「你應該學懶惰！」
我問：「怎麼說？」
他笑了一笑說：「當你的思想觀念懶惰下來，你的法身才會活潑起來。」如此說來，我一向是太勤快了，勤快錯了。

從啟德機場換上印航的飛機，一陣轟然巨響，機輪開始滑動。當我見到那眉間貼著紅痣，合掌微笑的空中小姐時，我的感受是如此的熟悉，飛機牆壁上的印度式圖案，給我的感覺是這樣親切的呼喚，雖然和印度人說著英文，但是，這種輕易出口的話似乎不是我說的，這麼描述其實也不對，我們好像用另一種語言彼此交談，雖然是寥寥數語，卻有奇妙的溝通。

奇妙的印度啊！
我精神的家鄉，為什麼佛陀和三世諸佛的老師—「苦」，都選上您呢？
團長上體下慧法師說：「我們去參一個大公案，參參為什麼諸佛選上了印度？」
大德！您是否知曉？

我們在曼谷過境，當飛機停在曼谷機場時，發生了一件趣事：
大家由飛機門口發現，遠方天邊有一個明亮的龐然大物，竟然辯論起來，這是月亮還是太陽？
有人問：「這是太陽還是月亮？」
有人肯定的回答：「月亮」。
然而問的人不信「月亮怎麼會這麼大呢？」
又有人問：「這是晚上十一點多，怎麼會是太陽呢？」
那種感嘆月亮竟然如此大的表情真是十分有趣。有人坐在門口一一徵求大家的同意—
「你看！外國的月亮比較大，對不對？」
才由娑婆世界的台灣飛到娑婆世界的曼谷，辨認太陽月亮就有困難了，可不是嗎？
我們曾否認識月亮呢？我們以什麼認識月亮呢？假若我們真的登上那個粗糙的大球，是否會知道那是李白所說的「皎如飛鏡臨丹闕」的美麗銀盤呢？我們一向所討論的月亮又是什麼呢？是地球的一顆衛星嗎？是一個坑漥又淒冷的大星球嗎？是反射陽光的衛星嗎？
蘇東坡責其「何事常向別時圓」，李白邀月飲酒，小朋友希望豌豆長高爬上去，阿姆斯壯卻一腳踩它個大腳印，而月亮的實體是什麼呢？應該多大才對呢？多大才不會大得認不出來呢？月亮怎麼能夠跑進小小的瞳孔裏呢？心有多大？
我站起來走一走。因為要深究任何一件小事都需要高深的智慧，一法中包含了一切法，而我是如此的愚魯沒有智慧！


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朝聖之旅—圖文並茂版 道證法師...我們的生命歷程何嘗不是朝聖之旅，只不過我們常在聖賢道上扮演魔鬼的角色而不自知罷了

朝聖之旅—圖文並茂版 道證法師

朝聖之旅
（序）

郭惠珍醫師（道證法師）述
錄音日記與旅途隨筆（一九八四年十一月）
育蓮鄉敬記

（敬獻給菩提道上，顛簸的朝聖之侶）

佛在世時我沈淪今我出世佛滅度懺悔此身業障重不見如來金色身


序
王炯如

聖地——聖人應化之地、宗教之聖蹟，乃所有教徒所崇仰、嚮往，在有生之年以能夠朝拜聖地為無上榮幸！

在開放國際觀光的今日，旅遊事業發達，交通便捷，要環遊世界各地已不是難事。國人每年出國觀光的達百萬以上，但純以朝聖為目的而出國的為數並不多，尤其往印度朝聖的少之又少；與回教徒每年往麥加朝聖之盛大陣容相比，簡直不成比例。

在如此稀有的印度聖地之旅，郭醫師的佛陀聖蹟朝聖之旅彌足珍貴。尤其以一位虔誠的佛弟子，感情豐沛、觀察細膩，文學涵養又極深的女子娓娓道來，不只引人入勝而已，讀者的感情將隨之昇華，道心也隨之堅固。

這不是一篇普通的遊記，其所以引起眾多讀者的共鳴，其所以願出資出版之理由在——

它不僅是無緣朝聖者心靈的止渴劑，也是所有佛弟子朝心中之聖、見性成佛之旅途上必備的精進丸。

它，字裡行間所蘊含的道，才是佛弟子所津津樂道，也才是出書的最大理由。




「我們的生命歷程何嘗不是朝聖之旅，只不過我們常在聖賢道上扮演魔鬼的角色而不自知罷了。」
我們的生命歷程何嘗不是朝聖之旅，只不過我們常在聖賢道上扮演魔鬼的角色而不自知罷了—弘一大師傳。


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工作念佛回向西...工作中能講閒話，為什麼不能念佛？

佛教移民學 妙蓮法師講述

十一、工作念佛回向西

「我們居士念佛是不是一定要盤起腿來，靜坐念佛？」其實念佛不一定要那樣念，你想清閒念佛，那跟著老和尚到靈巖山寺出家就可以。但信佛人人可以，並不是人人都可能出家，出家還要有出家的緣。你前生有沒有供養三寶、有沒有成就人修行得道？否則即使出家，道業還是不易成就，因為沒那個善根。
在家居士同樣能念佛、同樣能生西方，尤其在家佛教徒，當然在家的倫常要做好，還要擁護三寶，憑此功德回向西方亦有份。
佛法廣大，若僧若俗 各秉 至誠，道業皆是可成。

居士怎麼念佛？
「工作不忘念佛」，因為念佛不會妨礙你的工作。
你在家工作好忙，在工作之中能不忘念佛就好了。人家工作還不是唱歌、講閒話？
工作中能講閒話，為什麼不能念佛？佛教徒嘛！要寶貴光陰，不要空過時間，就在工作中念佛、走路時念佛。
什麼工作妨礙你念佛了？尤其現在你們上班、下班都開車，車上放錄音帶，開車就是你修行的時候，坐車來回這一切時候都可以念，那裏學佛就叫你不要工作了？

身為佛教徒，上要孝敬父母，下有兒女的教養費，還要供養三寶，不賺錢怎麼行？學了佛更加要把工作做好、多賺點錢。但是「君子愛財，取之有道」，無道的財不能賺！賺了無道之財，即使發財，不但不能享受，還會帶來禍害。做生意真正誠誠實實將本求利的發財，這個可以受用，福慧安然。

記住！念佛就是口念得清清楚楚，耳朵聽得明明白白，不必管心是否清淨。念佛的功夫還沒有成就，就想要有果——心清淨，不可能的！你把功德念圓成了，心就清淨；
初用功的時候，怎麼會清淨呢？你要到某個目的地，想舉步就到了，怎麼有這一回事？
你千步、萬步地走，不要急！從南到北或從北到南，坐車大約要四個小時才到，你不要一上車還沒一個鐘頭，就想：「哦！高雄怎麼還沒到？臺北怎麼還沒到？」你那是何苦？自己急得冤枉嘛！

所謂時到功成，所以佛法講要有因、緣、時節，然後才有果報；雖然你有因有緣，時間沒到，也不會有果報的。還有人做事情受了一點委屈就說：「天都沒有眼！我做了這麼多的善，菩薩都不保佑我。」胡說！菩薩還不保佑你？那裏有父母不愛兒女的？你做了善，善是善，善的果報還沒有到嘛！而且你不是純善，還有惡喔！有惡就有惡報！善有善報、惡有惡報，這是最分明的！這一切操之在我們自己要真誠，不可虛假。

講到此，讓大家坐在這邊辛苦了。老和尚雖然是講，心中還是抱著無限的慚愧。我講當然不敢隨便亂講，因為要負因果責任；但是諸位有疑問的你要問，沒有疑問的你要行，不實行聽的再多也是沒有用的。
你不去行等於有病不吃藥，身體怎麼能健康？一切的營養都好，你不吃，身體怎麼會健壯？
阿彌陀佛是多種維他命，大家要好好地念佛；那你們來這邊聽，就不辜負坐得這麼辛苦、花這麼多的時間。馬上散會回去，在路上正是你們念佛的時候，一切時候都要念佛。

惟願諸位聽到「佛教移民學」，就是念阿彌陀佛回向西方，萬修萬人去。假如你們不得去，老和尚會再回來找你們、會帶你們去！
最好是今生去，不可又待下一世啊！

這一次佛學講座，多謝我們內政部協助才有這麼殊勝！還有我們好多的義工，都有上千人喔！這些義工、無名的菩薩，以及好多的大菩薩協助，眾因緣和合才能成就這一個法會，得來實在是不易喔！大家有因緣聞到佛法，依此奉行，將來我們同成佛道！成佛道又做什麼？同度眾生！

以上是對初發心的人希望做到日常生活工作不忘念佛而說；談的是家常生活工作、工作生活的實地修習的功夫。請諸位安愚守份的老實念佛、求生西方。

（以下皈依及獻花、拍照等儀式，敬請參看錄影帶，發心輾轉流通。）

妙蓮法師法語：

往生西方不退轉，畢竟一生成佛道；
海眾懇切同發願，自他菩提當生圓。

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持名念佛重至誠...想想平時吵架時就有那麼大的精神，現在把平時凡夫吵架的精神拿出來念佛，決定成佛

佛教移民學 妙蓮法師講述

十、持名念佛重至誠

講完了信、願，再說行。我們人都是在六道裏打轉，幸運皈依到佛。十法界好像有十條路，六凡的六條路不要走！還有四聖，四聖又減掉三個，直取佛道——大乘，不要轉彎抹角多走一些路。
這唯有念阿彌陀佛才有這個本領，念其他的就不行！
這是阿彌陀佛的大願攝受，我們生西方即是仗彌陀的大願。

大家聽到這些，這不是聽份外的事，一切都是我們自心中的本性。我們現在談家常話、父子之話、兄弟之話；我們念佛——念彌陀慈父，大家生西方，就是蓮臺的兄弟淨骨肉。
你們有智慧的人，聽到這地方還不信、還不修嗎？
在世間實實在在是蒙頭造業、醉生夢死、苦苦惱惱的，你就算富貴又怎樣？
還不是在等死？
死得比人家更苦！
這就是我們為什麼要念佛。
你若明白念佛的道理，那最好；不明白，請注意聽！

生西方要念佛，念佛怎麼念？
念佛有四種：持名、觀想、觀像、實相。觀想、觀像念佛當然你要用心，沒用心怎麼觀想、觀像？但我們是持名，重在要你口執持名號。
所以初發心的念佛，你就念：「阿彌陀佛」四個字，口念得清清楚楚、耳朵聽得明明明白。以恭敬心、慈悲心，也就是出於至誠心來念佛，這樣執持一聲佛號有無量的功德。不是很不經心地念：「阿彌陀佛、阿彌陀佛...」，那樣「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然」，
所以要至誠心——一心。誠則靈、一心即是佛。

佛法講「萬法唯心」，什麼心？你的良心。我們念佛首先要報答父母之恩：「我信了佛，我現在能念佛了，我的父母還沒有信佛。」沒有信佛不要緊、不要急！「我以念佛的功德回向他們，潛移默化，令他們將來也跟我一樣信。」你是做父母的，兒女還沒有信佛，你也以念佛的功德回向兒女。

再者什麼是一心？至誠心叫做一心，不是叫你心都不亂。
凡夫心怎麼會不亂呢？凡夫心如猴子、馬，叫牠不動是不可能的！
我們念佛的人不要說：「我的心散亂，怎麼辦？」你只要口繼續念就對了、身拜佛就對了，心由它亂不要管它，愈管你愈煩惱，所謂：「欲免煩惱徒增妄，趨向真如亦是邪」。

你們大居士、老居士，對佛法有修持的，這個地方要注意！不要找煩惱：「我念佛心這樣亂！不念佛還好，念起佛來這麼多的妄想、散亂！」由它妄去！不怕它妄，只怕你不念。
想要得到一心不亂，那要得證阿羅漢果才可能；你現在還是凡夫，就算是出家也不一定能得到一心。這些道理沒有明白，才無端的生出那麼多煩惱、苦惱！明白了就安然泰然，多自在！

剛才說：「喉嚨喊破也徒然」，其實我們持名念佛，用功念的，應該就要把喉嚨喊破。
想想平時吵架時就有那麼大的精神，現在把平時凡夫吵架的精神拿出來念佛，決定成佛！這叫做「轉凡成聖」。
凡心轉過來就成佛有餘。你把造惡業的時間、精神拿過來修佛法，你不成佛？不成佛你到那裏去？做壞事情當然下地獄，現在把做壞事的迷轉成覺悟，覺即是佛嘛！

至於實相念佛，根本就不要用心，「凡所有相皆是虛妄」，念真如——也就是念實相，實相無相，所以念實相就是念空，空就是佛。心經講：「空即是色」，楞嚴經講：「性色真空」。大家都知道「色即是空」，卻不知道「空即是色」。有愚人說：「佛法講空就是什麼都沒有了。」佛法講空是太空之空、真如實相之空，空生一切法，是無限的有。你看山河大地，那個離開了空？不都是在空中所長養，被空所包含著？不要以為空就沒有了。

佛法的空——「空即是色」，空生一切法。如果你說明白佛法，可是不明白「空即是色」，怎麼是明白佛法？空生一切法、萬法即空，緣起、因果是第二義諦，成佛作祖在第二義諦；不是單講理，講理我們都是理即佛，佛是佛，我們也是佛，平等平等！好像這會場的空，太空就只是會場內的空嗎？不是！你說會場內的空不是太空，那離了太空那裏有會場的空？會場的空是太空，太空也沒有少；並不是有個會場在這邊，太空就少了。成佛不成佛，佛性都是一樣，平等平等、不增不減。

你若真明白佛法，那麼「色即是空」，世間法你要看破放下；「空即是色」，你要行菩薩道，因果還是有的。

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馬糞寓言勸斷惡

佛教移民學 妙蓮法師講述

八、馬糞寓言勸斷惡

「照這麼講，惡人也能生西方，那我們就不要修善，也作惡去好了！」不是這樣啊！你真是扶到東來又倒西。
說到這個地方，我自然要說一個寓言：
這正好像有個老農夫早上出門，想找狗屎作肥料；
看到有個藥師——醫生，拾路上馬拉的屎準備作藥。
老農夫好奇的問：「你拾馬屎幹嘛？」「這個屎啊！要是有人跌打損傷，像皮跌破了或骨頭跌斷了，這個馬屎朝身上一敷，傷就好了。」
老農夫一聽很驚奇，原來馬屎有這個好處，也把馬屎拾回去了。

回家後就叫兒子拿鞭子打他的背，兒子感到奇怪：「為什麼？」
「老子叫你打就打，還要問？打還要打重一點，絕對要把皮打破、打得流血。」「這是做什麼？」「你若不打，我就要打你。」
這兒子沒辦法，老子要他打嘛！他就把爸爸的皮打破流血了。然後老農夫說：「好！你把馬糞朝我身上一敷，這就好了！」
惡人也能生西方，如果你想：「那我們就造惡去吧！反正造惡業也能生西方。」那你就和這個老農夫一樣白癡！

要知道，造惡雖然能生西方，但生到西方品位低，尤其五逆十惡的人往生，蓮花要經十二大劫才會開。
而且惡人能生西方，這裏頭有好多的因緣條件在。
一個惡人他怎麼能夠信？
怎麼能夠發願？
好多惡人想：「那裏有西方？我們這種業障鬼怎麼能生西方？沒有那回事！」就是不信！即使信也不會發願，被惡業障蔽著。
惡業障不可思議喔！
最怕你被惡業障障著，連信願都發不起來了，那時怎麼辦？
所以話雖是這樣說，你還是要穩穩妥妥、老老實實地修善斷惡、斬情絕愛，不要自我多情、自害害他，否則到何年月才了生死苦呀！

確實有好多人惡業障，叫他念一句佛號都念不出來。「小孩子！你念一句佛，我糖果給你吃。」小孩子很想吃糖，但這句佛號就是念不出來，惡業障就是如此可怕！
不過「俗諦有為」，法法都是相對的，沒有絕對的定業。如果惡業障不能消，那惡人不就永遠都是惡？永遠都受苦？
一切皆是隨因緣而生滅；萬法無常嘛！
修善，惡業能夠消滅；造惡，善業難能增長。
這就是因果法，相互相對而轉變。

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逆惡歸心也來迎

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七、逆惡歸心也來迎

諸位啊！信願兩個字非常重要，惟願諸位「信、願」這兩字信得及、做得好，決定不會令你們失望的。
淨土宗的一位大祖師——
蕅益大師早已說過：「生西與否，全憑信願之有無」，能不能生西方，就看你有沒有信願。信願具足、條件圓滿，決定得生；若再加念佛，那就萬修萬人去！
諸位對於信願要是沒有一點含糊，那生西方是萬牛莫挽。如果生不了西方，那不是法不靈，是你因緣條件沒有做好；沒有做好，即使有米、有水、有柴，你都煮不出好飯吃，那怪誰？怪自己愚蠢懈怠！

「既然有信有願就決定得生，那還要持名念佛幹什麼？
又還要修萬行善事幹什麼？」
有信願當然是生西方，但你要生在品位高的地方，早一點見阿彌陀佛，你不要生到西方邊地去了！
所以蕅益大師也講：「品位高下，但看持名之深淺」，但看你念佛功夫如何、世出世間的善功德做得如何。孝養父母、奉侍師長、報效國家、愛護人民、救濟貧窮，這都是善；凡是善事，以此萬行回向西方，都是往生西方的資糧。

信願具足決定生西，如果你是善人，以善行回向，當然決定保得住。
那惡人怎麼辦？惡人能不能生西方？老實告訴你！只要具足信願，同樣能生！這是什麼道理呢？這就是佛門廣大慈悲，無根而不攝；不但攝受善人，惡人也要攝受。只要他有信願，即使是五逆十惡之人還是可以生西方呢！

惡人一生西方，娑婆世界就少了一個壞蛋、少了一個害人的盜賊。
這多麼平安呢！而且到了西方他不會做惡事喔！沒有惡緣怎麼會做惡事？惡人生到極樂世界，在蓮花苞裏就把他的惡業障洗得清淨，使他本有的善根長養；
一面消他的惡業，同時長養聖胎。這就是佛法之妙、阿彌陀佛的大慈悲！

世間那一種宗教有這個學問？最高明的治世法，是化賊子為良民，否則一定要把他殺掉，還不是國家的損失？把他轉為善，他還能利益人呢！當然能不能轉是個問題，不能轉那是必死之症。
這並不是講壞人就不要他，你不要他，他還不是在這世間幹壞事？還不是繼續害人？
一般凡情的想法：「那個壞蛋怎麼也生西方？應該把他打下地獄才好！」佛陀見一切眾生如親生子一樣，就像父母心中沒有壞兒女，兒女雖壞，父母還是慈悲不捨。
你看那殺人放火的盜賊，應該要置他於死地才對！可是在他父母心中還是千萬捨不得。盜賊夜晚偷偷回家，父母還不是趕快煮飯給他吃？衣服讓他穿得好好的、給他睡得好好的？還是要把他護得好好的。
父母之心尚且如此，何況十方諸佛大慈大悲？大家在這地方要明白佛陀的苦心攝受眾生。

「那佛陀把所有壞人通通接去，不就全好了？」哎！你又忘了信願兩字了，要有信有願才能生；沒信沒願，因緣不具足生不了。
這不是佛陀不慈悲，大家要知道佛陀本身是怎麼成佛的？有因緣果報才成的。一切眾生合乎因緣皆能成佛；不合乎因緣，即使是善人也不會成佛，因為世間善不是成佛正因。出世間善是無我無人修一切善法，那才是成佛正因。這裏頭有微妙道理、有層次的，你要用心分析，不是籠統研究就懂的。

淨土法門如此慈悲廣大，
所以我們印光祖師有四句偈讚歎阿彌陀佛的大願：
「四十八願度眾生，逆惡歸心也來迎；
非是度生無揀擇，憐彼是佛尚未成。」
逆惡就是造五逆十惡的人，像弒父弒母等大逆罪，這是千佛出世不通懺悔；但只要他回心向善，大慈大悲的阿彌陀佛都可以攝受。
你看！佛法妙不妙、高不高？
這樣佛陀度眾生是不是濫慈悲？不是！歸心才迎。不歸心怎麼樣？
兒女不聽話、學生不聽話，父母對他又能怎麼樣？老師對他又能如何呢？所以學佛必要改凡愚用聖智才可以。

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欣厭具足願必成

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五、欣厭具足願必成

本師釋迦世尊要我們求生西方極樂世界，
我們具足一個信字了，那要怎樣才能去？
又說了兩個方法：一個願、一個行。

再講願，如何是願呢？
就是你既然信得實實在在有這個西方極樂世界，本師釋迦牟尼佛指示的沒錯，那你就要願意去喔！你不願意去，那地方雖好也沒有你的份，在這邊你苦也離不了；
你要願去，那裏的樂才享得到，此界的苦就不會受。
你一定要發個願：願生西方！你只要好好做人，到這一生壽命盡了，就可以生到西方極樂世界去。
只要有願，回自己的家嘛！你願意回去就回去；不願意，那夫復何言？所以要有願。

西方極樂世界既然那麼好，當然你願意去。再說我們這國土誰不知道是苦？最低限度你們家裏有什麼苦？家家有本難念的經，你還不知道苦嗎？這個世界你是知道苦，但是有些地方令你顛倒了，有時還覺得樂喔！你總認為這個樂很好，捨不得丟呢！雖然想去西方又捨不得離，這樣還是去不了！

你是願去，但這個世界你要捨、要厭離啊！好像今晚你們有人願意來聽經，突然有朋友找你，或者有什麼事情要做，你若掛著那件事，那能不能來聽經就靠不住了！
你要堅決：「我今天晚上一定要去參加法會，家裏什麼事都要放下來！」能這樣的堅決，願之中無有障礙，那就能生西方。
所以願意直取西方，這個世界你要放下、捨掉。其實對這世界還有什麼捨不掉、放不下的？自我多情！你自苦惱也苦惱家人，智乎？

你既然想生西方，卻還是情情愛愛，還有放不下、捨不得，那還是不行！從人道往佛道方面走是兩條船：一條是苦的船（此界）、一條是樂的船（他方）；不能一腳踏兩條船，左腳跨上樂船，右腳要離開苦船喔！右腳不離開，你兩隻腳跨兩條船，還是去不了！
所以你欣求極樂、願生西方，還要厭離這個世界，具足「欣、厭」這兩個條件才能移民。

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無量光壽..釋迦牟尼佛所介紹的西方極樂世界，「無有眾苦，但受諸樂」

佛教移民學 妙蓮法師講述

三、無量光壽因果來

釋迦牟尼佛所介紹的西方極樂世界，「無有眾苦，但受諸樂」，這是對我們娑婆世界而言。那麼極樂世界是怎樣樂？又是誰創造的？阿彌陀佛為什麼叫做阿彌陀佛？
「阿彌陀」是印度話——梵語，翻成中國話怎麼說呢？就是無量光、無量壽，還有慈悲無量、國土攝受眾生亦無限量等等。這叫做多含義不翻，這是翻譯的規則，所以保持梵語。
阿彌陀佛為什麼叫做無量壽、無量光？注意諦聽！你明白了，念佛才愈念愈有精神、愈念愈有道理、愈念愈增長福慧，同時消滅業障、增長善根。

為什麼佛有無量壽，我們就是短命鬼？為什麼佛有智慧光明，我們就這樣愚癡黑暗？無量光，光者智慧義，智慧很重要：「一切功德海，皆從智慧生」；愚癡要不得：「一切罪障海，皆從愚癡生」。凡夫造一切的罪障，就是因為愚蠢，不愚蠢怎麼會造罪障？我們想要有大智慧，那就要念阿彌陀佛。

阿彌陀佛聖號的功德，就像多種維他命，吃多種維他命，你身上缺了那一種營養就能補上去；所以想要消罪障、增福慧，就是念這一句聖號。
一句聖號的功德不可思議，這是「千經萬論處處指歸，往聖前賢人人趨向」。

這事你不學、不做，還說：「念佛求生西方是小乘。」
念佛法門是佛說的，你說這話就是謗佛、謗法，有大罪過的；
學佛了反而下地獄拔舌根，多麼可憐！不遇明師，學佛真是學得慘！狂妄的人要生慚愧啊！

阿彌陀佛的智慧又是從那裏來的？他自己所知道的也願一切人皆知道。我們有些人很小氣，自己知道的怕人家也知道，人家向他學都不教，縱然教還要留一手；
佛陀的心，只要你想學他就教，教你無有止境，因此而感智慧無限量。
阿彌陀佛的光明無量，遍照十方；可見他的智慧不是對一個眾生而說，是多劫以來為無量眾生而說，所以他感招到光明遍一切處。
我們聽到阿彌陀佛這樣，也要改變自己的凡情心，有好事就要介紹他人，作不請之友，無限量的教人、協助人。

為什麼叫做無量壽呢？
阿彌陀佛的壽命長，因為他無量劫來不但不害眾生，還救度無量眾生慧命，離卻怖畏之苦、離卻生死之苦。這就說到昨天介紹諸位要吃素，不要傷生害命的道理；傷生害命就缺少了慈悲，斷了慈悲就沒有佛種子。不信佛的人免談，他們根本不信；我們信了佛教，不要惡口，要吃素。吃素不會不夠營養喔！老和尚九歲就吃素，今年七十六歲了，你看我現在講話喉嚨還這麼大！營不營養？（大眾鼓掌）

再看看牛吧！牛吃的還不就是草？我們還吃種種蔬菜、植物，這樣還不夠營養嗎？
現在大家都是營養太多了，生的都是營養病，佛教徒應該要趕快吃素！
你看牛馬的牙齒是方的，我們人的牙齒也是方的，這生來就是吃素食的。
虎、狼、毒蛇的牙齒都是尖的，那是吃骨頭、咬骨頭的！毒惡嘛！就長成兇殘的樣子。
我們天生就是要吃素的。
不過人也怪啊！骨頭吃不動，就拿刀切、鎚子打，然後煲骨頭湯來吃。
你看！你吃的好聰明，將來受報也受的很巧妙喔！
不怕你吃的樂，當心受苦啊！

你想不想無量壽？
你想無量壽，那就令人家也要壽命長。因果嘛！
你想無量壽，還要斷人家的命，怎麼會長壽？
那因果就相反了。
阿彌陀佛無量劫來不但不傷害眾生，還救生、救度眾生；這事做到，你也是無量壽。當然我們一時不容易完全做到，所以要趕快移民到西方極樂世界好修行、免造惡！

阿彌陀佛無量壽，我們生到西方也是無量壽；
不像在這娑婆世界，生命有涯，學也無能，
你還沒有學好，閻王倒請你去了。
可是到極樂世界，阿彌陀佛無量壽，我們也是無量壽，就能修無盡的功德，修圓滿了，然後再回施一切眾生。

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移民佛國回老家

佛教移民學 妙蓮法師講述

佛教移民學

「一佛出世，千佛護持」，此法會亦然。甚深的感謝，感謝遠從香港來的長老——永惺大師，及中國佛教僧伽會祕書長——今能長老，淨業寺住持——寬道長老，慧日講堂住持——如虛長老，彌陀文教基金會——悟空法師，我們長官總統府資政——陳重光大居士，內政部次長——黃守高大居士，監察院委員——陳光宇先生暨夫人，監察院主任祕書——陳吉雄大居士，教育部僑民教育委員會主任委員——高崇雲大居士，還有臨時從香港坐飛機趕來的劉德華慧果居士，以及遠從各處來的諸位善男信女們：大家好！

一、移民佛國回老家

昨天晚上講的是「佛教人生觀」。我們有了正確的觀念，起碼不會造惡業；不但不會造惡業還會修善業，並且這善業不是為自己修，是為了他人、為了一切眾生而修。你諸惡莫作就是世間一個聖德的君子，再能眾善奉行進一步為佛教徒，那你真正夠資格身為大居士——菩薩大居士。

我們有了佛教的觀念，那就要進一步知道佛陀說的：「三界無安，猶如火宅」。三界不是講一個地球而已，是包含無量的星球；地球在欲界內，欲界之上有色界，色界之上有無色界，這叫做三界。三界之內六道循環輪轉沒有了期，這就是輪迴六道；人生在裏頭實在是苦不可言，如同在火宅之中。那我們怎麼尋求出離這個火宅？
這裏就以人間法的名詞——移民來說明，所以今晚的講題叫做：「佛教移民學」。

所謂「佛教移民學」，大家注意！這是佛教的移民學，不可混為人間的移民學。世間人怎樣移民當然大家都清楚，比如你們要移民到加拿大、美國、歐洲、澳洲，人各有因緣、各有所好不同；外國人移民到我們這邊來，我們也移民到外國去，這是人間的移民。

佛教移民學又怎樣呢？
要知道！人間的移民是有條件的，佛教的移民當然也有它的原則、緣起，緣起也就是因緣法、因果法；佛法、世間法，萬事不離一個因果原則。

既然三界無安，那我們佛教徒移民到那裏去？
簡單直接了當的說，到一個最安靜、快樂的地方，那就叫做佛國。
佛教徒移民當然是向佛國移，否則在這濁惡的世界你能移到那裏？
那裏是真安樂之地？
你今天看它是安樂，明天不見得。在這個世界移民到那裏都好難安住；最保險、令你得到真正清淨安樂的，就是要向佛國移民。
佛國無量，我們又向那一佛國移民呢？

當然佛教徒有佛教的觀念、有大智慧，不要向不安樂的地方移，要移向最安樂、吉祥的地方。剛才說過，世法、佛法都不離一個因果法，那我們要憑什麼因來感什麼果呢？人間的移民首先你要取得護照。有了護照就可以去了嗎？還要有盤纏及生活安居費，乃至你到外國是否能工作得好，這些都是應具足的最基本條件。

移民佛國也是有條件，在佛法來講就是因果法、緣生法；世出世間法皆在因果以內，佛法講的緣生法概括十方三世，所以離不開緣生、離不開因果。我們要拳拳服膺，好好地修因才能感果，才能令你應願所求、達到目的地。

十方有無量佛國，究竟我們要移民到那一國？
本師釋迦牟尼佛早在三千年前已對我們說好了，並不是像現代人到現在才知道移民。其實六百年前，我們根本都還不知道有新大陸，那裏有什麼移民美國的？
佛陀老早就告訴我們，這個世界太苦了，大家要移民到西方極樂世界——阿彌陀佛的清淨國土，那邊無有眾苦，但受諸樂。

為什麼講「西方」極樂世界，不講東方、南方？
因為極樂世界在我們這個世界之西，所以叫它西方。離這邊有多遠？十萬億個佛國土。假如我們這個地球在十萬億個佛國土以西，那極樂世界就不在我們西方，而在我們東方，我們要轉求生東方了。方無定位，看你站在何處而說。

「那我們可以移民到西方極樂世界嗎？」當然可以！
比我們在世間移民還要便利——萬分的便利。這怎樣說呢？
移民到西方極樂世界，實實在在說，那是回我們自己的老家；
要回自己的家，多麼容易！
最怕的就是你忘記了家，不想回去！

為什麼容易？
我們是依靠彌陀慈父去的；阿彌陀佛就是我們的慈父，我們就是阿彌陀佛心中之子，父子同一體性。
什麼性？
心也。什麼是心？佛即是心。什麼是佛？心即是佛。
心、佛、眾生原來是一體。正因為是一體，所以回西方就是回自己的家，見慈父就是見我們真正的親身慈父——法身之慈父。

我們現在的父母是生我們肉身的父母，父母是因情感而有；見阿彌陀佛慈父，這尊慈父是從智慧而有，由智慧造福德，有了福德因緣，自然能感果成佛道，這不是一件難事啊！
難，怎麼有人能做到？我們為什麼沒做到？
主要是不知；現在知道了，只要能依照條件實行，
一人實行一人生西，
千萬人實行千萬人生西，沒有一個不會去的。
回自己的家，見本性的慈父，這有什麼難？說難，是不懂道理、是無知，「知難行易」嘛！

昨晚講到人性之高貴，只要你行人道，就與天地並稱為三才；不行人道，那是自暴自棄、自己冤枉。我們眾生與佛同一體，這體是貴中之貴——超世間之貴。
假如我們不求生西方，或想生西方而不念佛，那還是不行，緣起嘛！
生西方要有什麼條件？
就是信、願、行——念佛，這三個字你辦好了，這比到外國的護照還要保險——萬分的保險，這點要牢記呀！

敬錄 佛教移民學 妙蓮法師講述
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佛教移民學 妙蓮法師講述

佛教移民學 妙蓮法師講述

緣起

民國八十六年，老和尚應內政部之恭請，於台北國際會議中心開講大座：分別以「佛教人生觀」、「佛教移民學」與數千名聞法者結淨緣。兩場精闢殊勝的開示：「人生觀」指引對人生建立正知正行的觀念，並教導寶貴人生、完成人格，進而成佛之大道。
而「移民學」更導歸一最究竟清淨的安樂國土，
勸請人人移民到此真正安身立命的歸宿處——極樂世界。

「聆師一席話，勝讀百年書」，老和尚出世的無上妙法，難遭難遇、得大受用，故特恭錄之；並節選香港伊利莎白體育館講座之精華，合編成書。
普願大眾共享法樂、依教奉行守淨戒、移民蓮邦證菩提。

編者敬按


敬錄 佛教移民學 妙蓮法師講述
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一念光明就是佛，一念黑暗就是鬼

西方極樂是君家 宣化上人講述

一念光明就是佛

學佛的人，每天都要歡歡喜喜，要像光明的太陽，不要陰氣沉沉；
一念光明就是佛，一念黑暗就是鬼。

這個心，一念的善，就造天堂的因；一念的惡，會結地獄的果。
那麼我們成佛和下地獄，都是在這一念裏面分別，所以我們對這個心，時時刻刻都要管著它，不要叫它生出一些狂心野性、癡心妄想。

這整個世界，都是由眾生的心所造出來的。世界三災八難現出來，也都是由眾生的業感所成就；你不守規矩，將來就遭受很多的刺激，令你受不了。我們現在能聚會到一起，在這佛堂裏邊來念佛，這真是一個最好修行的道場。你在這兒念佛，就把你的狂心野性調伏了；你在這兒念佛，就把你的癡心妄想調伏了；
你能一心念佛，就把你的貢高我慢也調伏了；
你能一心念佛，就把你心裏的染污雜念也都調伏了。
所以這念佛的法門，是微妙不可思議的。

有人說：「我念佛念了好幾天，也沒有得到什麼好處。」
你想得到什麼好處？
你能不打妄想，少白了幾根頭髮，這豈不是好處，是什麼？
你能把萬緣放下，一念不生，在這兒一心念佛，無憂無愁，無思無慮，你說這還不是好處嗎？
這個現前的就是得到好處。
那麼將來你臨命終的時候，阿彌陀佛手執金臺來迎接你往生極樂世界，你說你還要什麼好處？
你能不墮地獄、不轉餓鬼、不做畜生，這不就是好處嗎？

你能沒有那麼多的妄想，沒有那麼多的懷疑，這事情也懷疑，
那事情也不信，滿肚子都是鬼，
你能把這些鬼都請出去，請來滿肚子佛到裏邊，你說這有多好！

我們在這兒打佛七，一年只不過有幾次，這是很寶貴的時間，很稀有的、很難得的。所以要把萬緣放下，一念不生，來這兒共同修行，結菩提緣，將來好結菩提果。

切記，不要在道場裏頭來破壞道場。
怎麼樣破壞道場呢？
就是在這兒修行念佛，怕其他人念佛念得相應；
如果有人得了念佛三昧，就生一種妒忌心，「我有辦法了！等到開靜時，大家站起來念佛，我就先到廁所，不管有沒有小便，我也到那兒去；我這麼一走去，就會把旁人的精神弄散，他就不能得念佛三昧了。那麼我在廁所裏偷著念『南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……』，在那兒我拼命地念，我一定會得念佛三昧。」因為旁人都散了，只有我一個人誠心這麼來念，這是一個辦法來破壞旁人用功。

又有一個方法，旁人在那兒念佛，我跑到廁所門口，或者廚房前面大聲講話，連說帶笑，甚至於帶哭，在那兒他自己就想了：「我這一鬧，你一定不能得念佛三昧。我就自己偷偷著念佛，先得念佛三昧。」這是一個方法來破壞其他人用功。

所以由今天開始，任何人不可以在廁所前面和廚房門口講話，或者在那兒開會。不單是打佛七的時候不能這樣，就是平時，人家在這兒來念佛，你跑到廚房門口那地方去談話，這是不可以的。道場是修道的地方，不是講話的地方。

你這個垃圾不收拾，那麼讀書與你也沒有用的，你還是一個垃圾筒。
所以我們修道的人，講來講去都要自淨其意，要把自己的心性收拾得乾乾淨淨，一點陰氣都沒有，都是陽光普照；不要一天到晚都是陰氣沉沉的樣子。你看這個人天天都沒有快樂，就是陰氣沉沉；
天天都歡歡喜喜的，不去害人，不去計算人，就是陽光普照。
怎麼計算人呢？就是盡打其他人的主意，怎麼樣想法子、想辦法對自己有利益。

我們學佛最要緊的，就是在這一點點細微的地方弄清楚，
佛和鬼的分別就在──這一念之間──一念光明就是佛，一念黑暗就是鬼。
你念念光明就時時都是佛，你念念黑暗就時時都是鬼。
所以佛與鬼的分別，就在這一念之間，一念佛，一念鬼；一念天堂，一念地獄，所以這一念之中最要緊。
在這個念未生之前，要特別特別小心，一念的光明，這個世界就平安了；一念的黑暗，這個世界就亂了。所以你一念之中，和這個世界都有相當的關係。

各位呀！希望深深地明瞭、深深地認識因果。
我們為什麼要那麼地顛倒呢？
如果不弄清楚這一點，這真是愚不可及了。

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要善念不要空念

西方極樂是君家 宣化上人講述

要善念不要空念
◎一九七二年十二月十四日

《大集經》上說：「末法億億人修行，罕一得道，
唯依念佛，得度生死。」
處此末法時期，念佛法門實在是應時、最普遍。
所謂「三根普被，利鈍均收」，三根是上根、中根、下根；利根就是上根，不利不鈍為中根，愚癡為下根。聰明人可念佛，愚癡人也可以念佛，所以說：

若人年老，來日無多，正好念佛；
若人年少，來日方長，更好念佛；
若人有病，知病是苦，正要念佛；
若人無病，平安快樂，更應念佛。

因此，無論何人都可念佛。

《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛無問自說，勸人念佛；
《華嚴經》最後一品〈普賢行願品〉，也勸人念佛。不要以為念佛是老太婆的工作，有什麼意思？
究竟你要做什麼才是有意思？
念佛最重要的，必須要念到離念，離一切妄念、雜念，這樣才能得到益處，才能往生西方。

在末法、法滅時期，一切經典都會自消自滅，
《楞嚴經》最先滅，
《阿彌陀經》最後滅。
經過一百年後，經文亦滅，只存「南無阿彌陀佛」六字。
再過一百年後，則只存「阿彌陀佛」四字，但還能超度無數眾生。
再過一時期，連「阿彌陀佛」四字也沒有了，世界便毀滅到「空」的時期。

成、住、壞、空後，另一世界又成立，世界就是這樣的循環不已。人也一樣有成、住、壞、空：二十年是成年期、讀書期，二十年是做事期，二十年是壞期，「而髮蒼蒼，視茫茫，齒牙動搖」，還有二十年，那就嗚呼哀哉，一切空了！

「人生好比一間房，口為門戶，眼為窗，四肢好像房四柱，頭髮好比屋頂草。」這間房子壞了，就搬進另一間；這一色身壞了，又轉另一色身；房子好時，不知保護，等到壞了，焦急也太遲了。下菩提種，便是念佛；發菩提芽，便是西方的蓮華已長出來；結果──就是臨命終時，往生西方花開見佛。

一七的時候，很多人已得好處，飲甘露水，脈搏停止，呼吸也忘了，外邊的呼吸停止，內面的呼吸再生，也有人已經能把一切妄念停止，這都是用功專一，而得輕安的境界。
希望各位把二七看得更重要，不要「無話找話說，不渴找茶飲」，把時間空過，得不到好處，就太可惜了！
要認真用功，發菩提心，一秒鐘也不要讓它空過。

若要人不死　須裝活死人

不要管閒事，要迴光返照求諸自己，「反聞聞自性」，時時審查自己的念佛聲是否清楚爽朗。
「善念佛者，能念至佛現前；不善念佛者，反而念至雜念紛飛」，有這樣大的分別，所以大家要「善念」，不要「空念」。

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大勢至菩薩念佛圓通

西方極樂是君家 宣化上人講述

大勢至菩薩念佛圓通
◎摘自《楞嚴經》

當初阿彌陀佛為轉輪聖王的時候，
觀世音菩薩就是他的長子，
大勢至菩薩是他的次子。
這兩位大菩薩，現在在極樂世界，居於阿彌陀佛的左右，輔助阿彌陀佛，候補佛位。等阿彌陀佛涅槃之後，正法住世有無量劫；到正法於上半夜滅盡，下半夜時，觀世音菩薩就成佛，名「普光功德山如來」。佛壽與正法也是有無量劫；等到正法於上半夜滅，大勢至菩薩將於下半夜成佛，名「善住功德寶王如來」。

大勢至菩薩是以「都攝六根」的念佛法門而證道。
從念佛到成道有五十二個階段，就是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，所以同大勢至菩薩一起來的五十二位菩薩，也就是代表五十二個階段。

在〈大勢至菩薩念佛圓通章〉上，
大勢至菩薩說：我回想在無量劫以前，有佛出世，名無量光，又有無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、燄王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。在一劫內，總共有十二位佛相繼出世；最後這位超日月光佛，教我念佛法門，我遂得入正定，所以叫做念佛三昧。

這念佛法門就比方有兩個人，一人專憶念，一人專忘記，這二個人就是遇著了，也等於遇不著一樣；有時見著了，也等於見不著一樣。
這裏的「一人專念」是指佛，「一人專忘」是指眾生。
佛時刻念眾生，眾生則時時把佛忘記；
偶然想起佛法是太好太好，但妙在什麼地方他不知道，又不肯靜心地來學。

佛為什麼要念眾生呢？
因為佛知道眾生是過去的父母、未來的諸佛，和諸佛原來是一體的，
所以佛說：「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」這是佛教偉大的地方，也是佛教教義的最高處。
佛教提倡五戒，戒殺、盜、婬、妄、酒，就是為了愛護眾生，教化眾生，要眾生反迷歸正，早日回家。可是我們眾生跑到這個世界來，便捨本逐末，背覺合塵，認假作真，把自己的老家、慈悲的父母──諸佛菩薩──都忘了。

關於念佛法門有四種：（一）持名念佛、（二）觀像念佛、（三）觀想念佛、（四）實相念佛。
不過，人若沒有德行、沒有道心，只一味念佛，有時也會著魔。好像在香港大嶼山，有一出家人來慈興寺，要修「般舟三昧」，也就是常行三昧──關在房裏九十天，不坐不臥，只是常行常立，一心念佛。有一天我聽他越念越大聲，越跑越快，覺得有點奇怪，就走進關房中看。原來這位比丘前生是隻牛，為寺廟耕種有功，就投生人身，出家修道。可是牛性不改，脾氣很大，倔強難伏，他以為修般舟三昧可以除惡習，可是道德不足，定力不堅，反著了魔。他看見阿彌陀佛在他面前跑，他就跟著佛跑，其實佛怎會在他面前跑？只是一隻水牛精變作阿彌陀佛來引誘他，後來我為他揭破了，才恢復平靜。

如果兩人互相憶念，大家憶念深切，不相捨離，就會生生世世如影隨形，不會乖違離異；
眾生如能不忘念佛，則不但今生可以見佛，乃至往生之後亦得常隨佛學，不再相離。十方如來憐憫護念眾生，有如母親憶念兒子一樣。如果子女不聽教，逃走不回家，做母親的雖日夜憶念，也是無用的；如果子女能憶念母親，好像母親憶念子女一樣懇切，那麼大家就會生生世世不相違背遠離。

如果眾生的心能做到時時念佛、時時憶佛，縱然現在不能見佛，將來必定會見到佛，因為離開佛已經不太遠了。這個念佛法門不用假借其他方便方法，或者什麼祕訣，只要一心專念，就會得到心佛相應，心眼開明。

如薰染香氣的人，身上就有香氣，念佛的人就會染著佛之香氣，以佛的法身和智慧，來莊嚴自己的本覺心佛，這叫「香光莊嚴」。

大勢至菩薩說，我的本修因地心，是以念佛之心，心心相繼，沒有間斷，而得入無生法忍。現在我還在這個世界專門攝受念佛的人，往生極樂淨土。現在佛問圓通法門，我不必選擇其他的根，只攝一精明使它不再托根緣塵向外馳；一精既攝，則其他六根都不起作用。

淨念就是沒有妄念，只一心念佛，沒有他念。
念念相繼，無有間斷，念佛念到念而無念，無念而念，念念不離淨念，心心與佛相應，就「即心是佛，即佛是心」，心佛一如，而得正定。所以我認為「念佛法門」最為第一。

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諸大菩薩讚歎的法門

西方極樂是君家 宣化上人講述

諸大菩薩讚歎的法門

你這個心哪，它忙得很，一天到晚要找工作，不會休息的。所以我們這個心，你若不給它一件事做，它就總不自在，所以就給它找一個「南無阿彌陀佛」。

這一句佛號，也就是參禪；你不要以為坐在那兒，把眼睛一閉，裝模作樣的，這就是參禪。你睜著眼睛，也可以參禪。
「行也禪，坐也禪，語默動靜體安然」，行住坐臥都是參禪。

永明延壽禪師說的〈四料簡偈〉：

有禪有淨土　猶如戴角虎
現世為人師　來生做佛祖
有禪無淨土　十人九蹉路
無禪有淨土　萬修萬人去

淨土法門這是最容易修的一個法門，過去諸大菩薩也都讚歎修行淨土法門。

文殊菩薩也是讚歎念佛；
普賢菩薩在《華嚴經》〈普賢菩薩行願品〉，也是攝十方眾生往生淨土；
觀世音菩薩也是念佛；還有，聽過《楞嚴經》的人，應該知道〈大勢至菩薩念佛圓通章〉，說這個念佛法門說得非常之好。
所以大勢至菩薩也是讚歎念佛法門。

這是過去諸大菩薩，統統都讚歎淨土法門，專修淨土法門；過去的一切祖師都先參禪，而後念佛，參禪開悟了之後，就專門念佛。
例如永明壽禪師念一句阿彌陀佛，就有一尊阿彌陀佛的化身現出來；還有近代印光老法師，也是專門提倡念佛法門；虛老也是提倡念佛法門。

所以這個念佛法門是最方便、最容易、最簡單、最圓融的一個修行法門。這個法門是十方諸佛所共讚歎的，
你看《阿彌陀經》上，十方諸佛都出廣長舌相，遍覆三千大千世界，來稱讚這一個法門。
如果不是正確的話，十方諸佛為什麼都讚歎？
由這一點證明，我們修這個念佛法門是最好的；尤其在末法的時候，人人都應該修。

可是在西方現在是正法的時代，你們不修行這念佛法門，那就要拼命地來參禪，不要怕苦！

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旅行支票..「信、願、行」三資糧

西方極樂是君家 宣化上人講述

信願行三資糧

信、願、行，這是修行淨土法門的三資糧。
什麼叫資糧呢？
就好像你要到一個地方去旅行，先要預備一點吃的東西，這叫糧；又要預備一點錢，這叫資。資糧，就是你所吃的和你所需要用的錢。你想到極樂世界去，也要有三資糧；這三資糧，就是信、願、行。
首先你一定要信，你若沒有信心，那你與極樂世界阿彌陀佛也沒有緣；你若有信心，就有緣了，所以首先要有信。你信，要信自己，又要信他；又要信因，又要信果；又要信事，又要信理。

信，什麼叫信自己？
你要信自己決定可以生到極樂世界，你有資格生到極樂世界去。
你不要看輕自己說：「喔！我造了很多罪業，我無法生到極樂世界去。」這就是沒信自己。

你造的罪業多，是嗎？這回你就遇到好機會了，什麼好機會？可以帶業往生；你造的什麼罪業都可以帶到西方極樂世界去。
可是你又要知道，帶業是帶宿業，不帶新業。
宿，就是宿世，前生的、未學佛前的罪業可以帶去；
新業，就是將來的罪業；帶宿業不帶新業，就是帶過去的罪業，不帶將來的罪業。
你以前所造所行所作，無論造了什麼罪業，現在你改過自新、改惡向善，那麼以前你所造的罪業，可以帶到極樂世界去，但不帶將來的業。

信他，你要相信西方確實有一個極樂世界，離我們這世界有十萬億佛土這麼遠。這是當初阿彌陀佛在沒成佛以前，做法藏比丘時，發願將來造成一個極樂世界，十方的眾生若願意生到他的國土，不用旁的，只念他的名號，就可以生到極樂世界上，其他什麼事情都不用費心──
這是又容易、又簡單、又方便、又圓融，既不費錢，又不費力，
可以說這是最高的法門，最無上的法門，只念「南無阿彌陀佛」，就可以生到極樂世界去，這就是信他。

又要信因、要信果。信什麼因？
要信你自己在往昔有善根，才能遇到這種法門；
你若沒有善根，就遇不著這念佛法門，也遇不著佛一切的法門。
因為你有善根，在往昔種這個善因，所以今生遇到這個淨土法門，而能信、願、持名。你若不繼續來栽培你這種的善根，你就不會成就將來的菩提果，所以你必須要信因、信果，信你自己在往昔種下這個菩提之因，將來一定會結菩提的果。好像種田，這個種子種到地裏頭，必須要栽培灌溉，它才能生長。

信事、信理。什麼叫信事？什麼叫信理？
你要知道阿彌陀佛和我們有大因緣，他一定會接我們去成佛，這是事。
信理，為什麼說我們和阿彌陀佛有大因緣？若沒有因緣，我們就遇不著這淨土法門。
阿彌陀佛也就是一切眾生，一切眾生也就是阿彌陀佛；阿彌陀佛是念佛而成的阿彌陀佛，我們眾生如果能念佛，也可以成阿彌陀佛，這是個理。

有這種理，有這種事，那麼我們依照這個事理去修行，如同《華嚴經》講的「事無礙法界，理無礙法界，理事無礙法界，事事無礙法界」；在自性裏邊來講，我們和阿彌陀佛根本是一個的，所以我們都有成佛的資格。阿彌陀佛，是眾生心裏邊的阿彌陀佛；那麼眾生，也是阿彌陀佛心裏頭的眾生。因為這種關係，也就有事有理。但是這個道理，你必須要相信，也必須要去實行，不能懶惰；譬如念佛，一天比一天要增加，不是一天比一天要減少。

「信」已經講完了，再講「願」。什麼叫願？
願就是你願意的；你所願意的，你意念所趨，你的心想要怎樣，就發一個願。這個願，就是四弘誓願：

眾生無邊誓願度　煩惱無盡誓願斷
法門無量誓願學　佛道無上誓願成

過去諸佛和過去的菩薩，都依照這四弘誓願，而證得佛的果位，而行菩薩道；現在的佛菩薩和未來的佛，也都是依照這四弘誓願而修行證果。
但是發願，你要先有這個信心，首先必須要信「有極樂世界」，
第二要信「有阿彌陀佛」，
第三要信「我和阿彌陀佛一定是有大因緣的，我一定可以生到極樂世界。」
因為有這三種「信」，然後就可以發願一定要生到極樂世界去，所以才說「願生西方淨土中」，我願意生到極樂世界去，不是人家勉強叫我去的，不是有人來把我牽著去的。

雖然說阿彌陀佛來接我，還是要我自己願意去親近阿彌陀佛，
願意生到極樂世界，花開見佛，願意到極樂世界見佛聞法，要有這種的「願」，然後又要「行」。
怎麼樣行？就是念佛嘛！
「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」噢！好像救頭然，好像頭要丟了，有人想要把我的頭割去了，就要那麼著急地保護自己的頭，不敢懈怠。

念佛就是實行信、願、行，這就是往生極樂世界的旅費、資糧；
資糧就是旅費，就是所用的錢。到極樂世界，這也好像旅行似的，
但是你要有支票，要有錢；這「信、願、行」三資糧，就是旅行支票。

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移民到極樂世界

西方極樂是君家 宣化上人講述

移民到極樂世界

中國有這樣一句話：「家家觀世音，戶戶彌陀佛。」
觀世音菩薩和我們特別有緣，歡迎我們到極樂世界去永住，不需要辦移民的手續。
只要有「一念真心」的證明，則一切通過，絕不會找麻煩；如果沒有「一念真心」的證明，就不能移民到極樂世界去。

那麼，一念真心的證明怎能得到？
方法非常簡單，容而易得，只要真心誠意念「南無阿彌陀佛」或「南無觀世音菩薩」或「南無大勢至菩薩」就可以了。
因為阿彌陀佛是極樂世界的教主，觀世音菩薩和大勢至菩薩是他左右二脅士，這是西方三聖；
無論念哪一位的名號，念到一心不亂、一塵不染的境界，就能帶業往生，花開見佛或見菩薩。

若不想移民到極樂世界去，那就不必念三聖的名號；
若想移民到極樂世界住，必須念觀世音菩薩的名號，生時可以免三災七難，死時可以往生淨土，一舉兩得，何樂而不為？

我們念觀世音菩薩，念到和觀世音菩薩合而為一，分不開家，到那時候，不想去極樂世界也辦不到。為什麼？因為根已經紮下去了，將來就會生枝長葉，開花結果。

敬錄 西方極樂是君家 宣化上人講述
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老實念佛

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老實念佛
◎一九八五年十二月十六日

我們很不幸生在這個魔強法弱、去佛甚遠的末法時代，
可是在不幸之中又幸遇念佛法門。
念佛法門既省錢，又不費精神，很容易而且方便，因為念佛就能成佛。
為什麼念佛會成佛呢？
這是因為藉著阿彌陀佛在無量劫以前發的四十八大願；在四十八願中，有一願說：「若有眾生稱我名號，若不生極樂世界，我誓不成正覺。」

阿彌陀佛發此願力，願願皆是攝受眾生往生西方極樂世界。
條件只是眾生要有一個信心，相信真有阿彌陀佛在西方極樂世界，
而且願到西方極樂世界去做阿彌陀佛的弟子，
和切實稱念阿彌陀佛的名號，要具足信、願、行三資糧，必生西方。

極樂世界是無有眾苦，但受諸樂，無有地獄、餓鬼、畜生三惡道；雖然有白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥，但這都是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作，是一種變化現出的境界，並不是真有畜生。極樂世界沒有娑婆世界萬苦交煎、萬惡充滿的煩惱，它晝夜六時皆演說妙法──念佛、念法、念僧。
可是，我們若要生到極樂世界，就要老實念佛，不要不老實念佛；
老實念佛就是專一其心在念佛，不管成佛不成佛，也不管往生不往生，
一心只管念佛的工作。
念佛念得專一純熟，一心不亂，等你臨命終時，阿彌陀佛一定會來接你去成佛。

為什麼我們一個普通人，能勞動阿彌陀佛來接我們呢？
這是很難相信的道理。
不錯，這就是難信之法，
所以《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛不問自說；因為沒有人懂，也沒有人相信這個法，所以釋迦牟尼佛悲心切切地把這種末法修行之捷徑，告訴我們這些末法的眾生。

老實念佛就是口念佛、心也念佛，行住坐臥都是念阿彌陀佛；
口中念阿彌陀佛的名號，身上行持阿彌陀佛的行。
什麼叫行？
好像我們現在打佛七，無論如何都要百忙放下，來參加打佛七，要念得一心不亂。一心不亂就是念茲在茲，不是念一陣子就覺得辛苦，要回去休息了，躲懶偷安，這樣不會得到念佛三昧的，這就叫做不老實念佛；
老實念佛就是一心一意念佛，連吃飯、穿衣、睡覺都忘了。

本來吃飯、穿衣、睡覺是人生離不了的事情，每個人天天都不能缺少的；念佛時能把這三件事忘了，不知吃飯、穿衣、饑寒、睡覺否，這就是老實念佛。
若到時間便知道吃飯，這是不老實念佛；或冷了要穿衣，這是不老實念佛；或睡不夠要回去休息，這也是不老實念佛。
老實念佛就是無論行、住、坐、臥，只知道「南無阿彌陀佛」六字洪名。你念得打成一片，綿綿不斷，
乃至水流也是念「南無阿彌陀佛」，
風吹也是念「南無阿彌陀佛」，
小鳥叫的聲音也是念「南無阿彌陀佛」。
要念得「南無阿彌陀佛」和我自己分不開，念得「南無阿彌陀佛」之外無一個我，我之外又無一個「南無阿彌陀佛」，
我所念的「南無阿彌陀佛」和自己合而為一。
這時，風也吹不透，雨也打不漏，得到念佛三昧；
水流風動都是演說妙法──念「南無阿彌陀佛」，這就是老實念佛。

假若水流知是水流，風動知是風動，或東張西望看各處有什麼動靜，這就是不老實念佛。
若一邊念佛，又前瞻後顧地好像要偷東西，這也叫不老實念佛。
老實念佛就是念茲在茲，什麼妄想也沒有，也不想吃東西或喝茶，什麼都忘了，這才是老實念佛。
沒有什麼祕訣，只要能把心管住，不打妄想，這就是老實念佛；你管不住這個心，盡打妄想，那就是不老實念佛。
你提起正念，那就是老實念佛；你盡胡思亂想、打邪念，那就是不老實念佛。
所以老實念佛是妙不可言，你要是真會念佛，便會得大自在，無人、無我、無眾生、無壽者，只有南無阿彌陀佛。

說的是法，行的是道，單說不行是說食數寶，一點用處也沒有。我今天所講的道理，你們明白了，就要老老實實念佛，老老實實打佛七，這是我們生命中最寶貴的時間，切莫空過，
希望大家努力念佛，拿出「堅、誠、恒」這三心來打佛七！

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萬人修萬人去的念佛法門

西方極樂是君家 宣化上人講述

萬人修萬人去的念佛法門

為什麼要念佛

為什麼我們平時要念佛呢？
平時念佛就是為臨終時做準備。
為什麼不等到臨終時才念呢？
因為習慣是日積月累而成的，
你平時沒有念佛的習慣，等到臨命終時，就不會想到要念佛，
或根本不知道要念佛。
所以平時要學著念佛、修淨土法門，等到臨命終時才不會驚慌失措，而得以順利往生極樂世界。

為什麼要往生極樂世界？
因為阿彌陀佛在因地為比丘時，曾發四十八大願，其中說：
「我成佛之後，十方所有的眾生，若有念我『阿彌陀佛』名號，我一定接引他到我的世界，將來成佛；在我的世界裏，眾生都是由蓮華化生，所以身體清淨無染。」
因為阿彌陀佛這種大願，因此一切眾生都應該修「念佛法門」，這是很對機、很容易修的一個法門。

在《大集經》上又說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」
這就是說億億人修行，卻一個得道的都沒有，
只有念佛才能往生極樂世界而得度。
尤其現在是末法時代，念佛正與一般人的根機相應。

但在西方，現在不是末法時代，可以說是正法時代；
為什麼說是正法時代？
因為佛法剛剛傳到西方國家來，正要興旺，所以現在美國有很多人歡喜參禪打坐，這也是正法的表現。
在正法時期也可修念佛法門，
末法時期也可修念佛法門，
什麼時代都可以修行；
如果有人對於其他法門，功夫用不上，可以修念佛法門。

永明延壽禪師說：「有禪有淨土，猶如戴角虎；現世為人師，來生作佛祖。」又參禪又念佛，好像老虎有犄角；現世可以為人的師表，將來可以成佛作祖。


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倒穿鞋子...何必考這種「顛倒穿鞋」的題目呢？...佛法沒有末法，是「人」末法。

毛毛蟲變蝴蝶—考古變今用 道證法師

何必考這種「顛倒穿鞋」的題目呢？

有人聽到這裡，實在很疑惑—
乖乖依教奉行，倒穿鞋也不行；
怪師父錯教，我行我素，也（說是憍慢）不行，
那該怎麼辦呢？
有人或者很埋怨—都怪師父太無聊，正法不教，卻教人倒穿鞋！

何以考這種顛倒穿鞋的題目？

—（1）訓練無量覺

—（2）訓練以覺性面對逆境，活用戒、定、慧

我們要了解，世間境界那有一切順心如意，順理無違的呢？
我們一生一定會遇到很多無理之事，和不如意之境，也會遇到很多邪知邪見的「惡知識」，
老和尚出這種考題，目的就是要教我們—這種時候該怎麼辦；
目的就是要訓練我們用清楚明白的覺性去面對、如法處理，訓練戒、定、慧實地起用，把絆腳石也作墊腳石，處處覺悟，用佛性的光明，才是阿彌陀佛「無量覺」、「無量光」之義。
否則口念阿彌陀—無量光，而遇境總是無量「暗」（暗昧不覺）這種念佛根本不相應，也就是口念心不念。

—（3）教示念佛與「無量光」覺性相應

往生論上教我們—「隨順名義，稱如來名。」
稱念佛名，應該隨順名號中無量光明，無量覺悟智慧......種稜含義，真實修行。
這本是老和尚用反面考驗指引我們反省的深刻美意，慈悲。然而，很多弟子是不曾了解師父慈悲的，而且也「不願」去了解，師父考試與教學的旨意，更沒有想學「佛之知見」的動機，只是一味照自己老觀念，老思想，一天過一天。
十年前考這題，不會，
十年後考相似題照樣不會，
可能還是錯在同一個地方，
這樣下去，百年、千年還是不會！
生生世世，「臨終大考」都是同樣用「無量暗」的心去應考投胎，必然會照路去輪迴，不可能突破！
老和尚慈悲在日常生活大小事中鍛鍊我們用「無量光」的覺性，幫助我們突破老舊迷暗思想，和念佛真心相應。
說實在，境界本身沒有好壞。
考題本身也沒有好壞，
但是應考的各人用心不同，植「因」不同，「果」就會大異其趣。

結果總是—覺者走明路，迷者走暗路。

—（4）教示能「覺知」顛倒，才能「消除」（知迷，才能悟）
（不「覺」顛倒，如何「銷」我億劫顛倒想？）

佛在楞嚴經說，如來是「正遍知」，眾生是「性顛倒」，
不但一重又一重顛倒，而且從不覺，不承認自己顛倒，
而且總是大海水棄之不要，只認一個小水泡自以為就是全部海潮（喻：「廣大佛性無量光明」棄之不要，只認這肉體迷妄身心，以為是「我」，迷執不捨）
生生世世，未曾發現自己嚴重顛倒—只迷於我執、法執，不要真性，而且連發現都還沒發現，又何以「銷我億劫顛倒想」？

老和尚在啟發（指示）我們回頭來檢討覺察自己的「顛倒」，
否則，連有賊都不知道，不用說捉賊了！
連有錯都不知，如何修正？
連有迷都不知，如何能悟？
平時常常「顛倒」，臨終如何「心不顛倒」？

寧在無量暗中，自鳴得意？
不向「無量光」低頭學習？

我們無始劫以來，就是用「不覺」去投胎才輪迴的。

阿彌陀佛成佛已來於今「十劫」！
十劫中佛一直要接我們，而我們總是一直執著在自己迷妄的知見中，困在自己的習氣中，
寧可在「無量暗」中，趾高氣揚自鳴得意，
不肯向「無量光」去低頭學習。

（三）臨床考驗中的戒、定、慧—恭敬求法。

恩師開示我們，當老和尚出其不意，突擊考，要她倒穿鞋或顛倒行事時，她怎麼辦—
她合掌虔誠跪下頂禮，虛心向老和尚請教其旨，說
：「鞋子倒穿，該怎麼穿，怎麼行，弟子不會，
求師父慈悲教導—
鞋子倒穿該怎麼穿？
求師父開示為什麼要倒穿？」老和尚點頭了。

聆聽恩師這段開示，細細體會其中的意味，不由得深深敬禮這份恭敬求法學佛的心，這不是筆試答卷寫的—「戒定慧是佛法三學」，而是臨床考驗中的戒、定、慧三學—

一、師長顛倒說法、甚至（威嚇）反教不如法事，弟子仍然遵佛教戒、保持敬師、敬法之心念、態度，不生絲毫輕師慢教之心，這就是「戒」。

二、當其時，沒有因為考題怪異離奇，境界違逆而心亂，以致於迷失掉自己學佛之本意與初發心，這就是「定」。

三、遇境，能判斷邪正，不盲從，不隨波逐流，又能當下以清楚明白的心，恭敬的態度，求明其理，這就是「慧」。

如此，遇境考驗，第一念，第一句話，第一個動作，就流露出戒定慧的學習和平時的用心。

同一師長，同一考題，答案何其不同！

佛學和學佛（紙上談兵，和上戰場）

佛學 和 學佛不一樣：
考「佛學」問答，問三學是什麼，就寫上「戒、定、慧」這並不難。
但用境界考「學佛」，可能就「三學總休」甚至「總丟」。
在順逆境界，真用上戒定慧三學，才是學佛，
否則，都是紙上談兵，不堪上戰場。

有人抱怨，當他再三犯錯時，師長指正他的口氣不禮貌，不委婉，大言不慚地說：「就算我常做錯，錯都錯了！師父也要很和氣好禮來教我怎麼補救！」
這令末學十分驚訝：闖紅燈撞死人，竟然還要罵交通警察對他不夠禮貌委婉，不知自己亂闖亂撞之心，多麼不禮貌，不委婉。
3這樣的「勇士」，犯過墮地獄，也會怪閻羅王和牛頭馬面對他不夠禮貌委婉吧！
這樣的心態，做人都有問題，欠缺了一份慚愧心，學佛如何得利益？

檢討上道場（上學、學佛）的態度

如果一個孩子去上學，都只是帶便當水果去給老師吃，然而卻不肯好好「求學」，
老師講課也不諦聽，東張西望，甚至只顧和同學聊天，
老師考試也不好好作答交卷，老師交代功課也不作，既不管自己哪裡不會，也不肯虛心請教，
甚至不學又妄自批評老師，只愛管同學家閒事，愛和同學到校園玩玩一起吃便當，
討論飯菜尋開心，荒廢光陰，這樣的孩子，不但包管會受大人的責備，還可能會被退學！
然而當今很多大人上道場目的也只是想帶些食品、水果去供佛僧（帶便當給老師吃）並和道友閒話家常，
根本就沒想學佛，沒想修改自己，和上述的孩子上學狀況差不多，
而奇怪的是，
大人們如果看到自己的孩子上學是如此，必定知道孩子錯了，可能會痛加責罰也不一定，
但大人自己以此種態度上道場（上學），卻很難發現自己有問題，很難回頭修正；
平時責罵孩子成績不好時，也很少回頭檢查自己各科成績單，這是很可惜的，
若把百千萬劫難遭遇的佛法，這樣錯過了，到底是誰能承擔這份過失呢？
此身不向今生度，更向何生度此身？

佛法沒有末法，是「人」末法。

老和尚說：佛法沒有末法，是「人」末法—
是人不懂敬佛、重視法，老是把佛法擺在生活之最末—
擺在財、色、名、食、睡之後，
更擺在「茶餘飯後」之後，
「人情應酬」之末。
把學佛重要性擺在最末後的人，就是末法時代的人。
如果是敬佛重法的人，永遠是在正法時代的！
而從不在乎佛法，甚至和佛唱反調的，就是滅法時代的人了！

謹以弘一大師傳中一語供養大家互勉

人身難得，是萬古一瞬的因緣，
佛法難聞，是歷劫不遇的際會，
錯過了，沒有人能承擔這份過失！

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倒穿鞋子...（二）有一種「更加混沌」的弟子...「懈慢國」

毛毛蟲變蝴蝶—考古變今用 道證法師

（二）有一種「更加混沌」的弟子......

另外還有一類弟子，老和尚形容是「更加混沌」的。

就是，當師父出這樣考題的時候，他也不知道是考試，於是就很自以為是地，認為師父實在太無理，程度又太差！
或許他外表不敢表示什麼，但他心想：「哼！這種師父，連鞋子不能倒穿都不知道，竟然還教我要倒穿鞋，做什麼師父嘛，簡直比我還差，這種師父不要也罷，本人這種高材生，才不屑聽你的呢，我從小自己就會穿鞋，穿得比你好，不要你教！」

這樣的弟子，不但不知這是考試，而且，總是不打自招地表現出自己一向的憍慢之心，
總是交出一張「本人一向善於輕慢，不知謙恭，
不但剛強難化，難調難伏，
也不知自己外表無違，好像很有禮貌，骨子裡是又傲又怠慢」。

這樣的答卷，在選佛場上，準備得幾分呢？

這樣的答卷，戒、定、慧，各得幾分呢？

準備往主「懈慢國」？

無量壽經告訴我們，阿彌陀佛因地修行是「先意承問」。
待人處世都是先謙卑低頭，承事請問，然而我們口念彌陀，心行卻大反其道—脖子是鋼築水泥，何嘗效法佛「先意承問」？
有時，師父先低頭請問弟子，弟子還愛答不答，甚至還東張西望，愛理不理呢！
這種答卷，在選佛場上又準備得幾分呢？
這種修「因」和成佛的「果」，根本對不上，這種憍慢的存心、因地，即使很努力念佛，修各種福，充其量，也只能到阿修羅國作國王或公主吧，
或者往生「懈慢國」吧！（經上曾示，很多本想往生西方者，都生到懈慢國，不能到西方，如是因，如是果啊！）
要往生西方清淨佛國，必須要因果相符啊。

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倒穿鞋子...（一）有一種混沌的弟子...依人不依法

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師父教你倒穿鞋子，你怎麼辦？

（一）有一種混沌的弟子

老和尚說：「有一種混沌的弟子，師父教他倒穿鞋，他就真的倒穿，也不管倒穿，能不能『行得通』。」老和尚搖頭感歎！

何以混沌？

—（1）依人不依法，不知是考試

這類「果真倒穿鞋」的弟子，也有不同的心態—
有人是認為：反正是師父教的嘛，有錯師父要負因果，我照做就是了！
他不了解學佛當「依法，不依人。」「依義，不依語。」
師父若真教錯，師父當然有不良因果，
但是，自己會選擇去隨順錯誤，就是沒有智慧，這選擇是自心去選的。
選擇的因果，是要自己負責的。
而且，他不了解，這不是教導，這是考試—考你怎麼辦，考戒、定、慧的實踐。因為都不了解，渾然不覺不知，所以老和尚說，這是混沌（糊塗）的弟子。
種如此糊塗之「因」，打算得什麼「果」呢？
用如此糊塗之心，不會投錯胎嗎？

—（2）不學也不問（跌痛了怪師父）

另外，還有人同樣是照做「倒穿鞋」但他是另一種心態—
他是「乖乖牌」想法—乖乖照做，
他以為師父若錯，他跟著師父錯，叫做「依教奉行」，叫做「尊重孝順」。
他不知道連儒家孔子尚且責問弟子—「陷父母於不義，孝乎？」
何況佛教是智信不是迷信，講求智慧，而非盲從。
他不了解自己是盲從迷信，還以為自己很乖，會得孝順獎和老實獎。
他也不明白這是考試，所以就交上一張「呆呆盲從」的考卷。有交卷就算了，他根本「不求」明白道理，雖然完全不懂，也不知該謙卑求教。（即不學，也不問），
.不知佛法從恭敬中求，他會勉強倒穿鞋子去走路，走得很辛苦，如果走不動、行不通、跌倒跌痛了，那時不知會不會怪師父教錯？
唉，可憐，不知自己學錯，竟拿「是非考題」中「非」的題目，去努力實行。
師長本是以故意叫弟子闖紅燈，來考弟子是不是老實遵守交通規則，弟子卻傻傻去闖紅燈，還以為自己老實聽話！
因為有此重重的不解、迷糊，所以老和尚說這叫混沌弟子。
當倒穿鞋，跌痛的時候，要怪師父教錯是很容易的，而很少弟子會反省自己的學習態度—其實是自己完全沒有求法想學的心，也沒有虛心謙敬求教的態度，總是自以為是，自以為會了，總是在護著「自我」的面子，
輕法慢教，讓師長完全沒有教導的下手處。

一個人不肯承認自己有過失，有可以改進的餘地，
就等於認為自己圓滿成佛了，這種憍慢心是很嚴重的，
真如老和尚所言，狂憨神抬，抬不退了！

佛法從恭敬中求—
「恭敬」、「求」本身即是佛法

印光大師說：「佛法從恭敬中求，一分恭敬，一分利益；十分恭敬，十分利益。」
大家對這句話很熟，但很少人真的體會「恭敬」和「求」法的意思，「恭」是「共心」，和佛共一心—體會佛教導的真義。「求」就是降伏「我慢」（自我憍傲、怠慢之障礙）開發出佛性美德，也是主動發心、低頭、謙卑請教，不是高高在上，等佛來拜託你學。
其實佛已經苦口婆心拜託我們覺悟，拜託很久了，
佛總是慈悲拜託我們學佛—不要用迷妄心，但是我們高高在上，降伏不了自己的憍慢、愚痴，不肯低頭求之於覺性，所以無法相應。

佛是開悟證果的人，他很慈悲，又很自在的，實在完全不須要我們去恭敬他，即使我們全然不恭敬，甚或侮辱他，對他也毫無影響，但是對我們本身有極大的影響。
所謂佛法從恭敬中求，並不是佛架子很大，要人家低頭、磕頭，才肯給一些佛法。恭敬也不是單指對佛像，經本的恭敬，是指對一切眾生，真理、事、物的恭敬；
在面對種種境界人事時，能深體佛心，和佛共一心—共一覺悟，慈悲的菩提心，
而且能和佛共一柔軟謙卑的心，
如佛往昔捨身求法的敬心謙卑，
自能在「事」中，求得其「理」。
心存恭敬。即使於日常待人處世之瑣事中，也能悟得佛法。
否則歷「事」千萬，仍不能於中悟得佛法之「理」。
生生世世仍是迷惑之人。

有人以為恭敬中求，是一種方法，是間接的手段以之求得佛法，殊不知「恭敬中求」的本身，就是最「直接」降伏我執煩惱的妙法，本身即是高深之佛法，並不是透過「恭敬求」，另外去獲得什麼佛法。
因為障礙我們成佛的，根本不是別人、別事，而是自己內心的妄想、執著，這點佛在初成道時，已經揭露，而「執著」中最根本的，就是我執—自我種種見解，思想上的迷惑，由自我的執著，產生自我保護、自私的貪、瞋、痴、慢、疑。
所謂恭敬中求，就是直接走出這些執著。

凡是不能恭敬，不能謙卑求的，必然還有驕慢、自大、自我保護等我執的烏雲障住，這些烏雲不是障他人，是障自己的佛光開顯。

印祖說的幾分恭敬得幾分利益，這並不是說，透過恭敬去求，很久以後才得利益，而是—能恭敬即是能當下捨「我執」之烏雲，必然同時透出佛光。
能將十分的傲慢、我執烏雲都捨掉，自然當下透出十分佛光，這是自性本有的佛光，不是向外去求。
所謂恭敬中求，當然是先求之於自心那份能降伏我慢、愚痴的能力。能求自己發出這份心力，才有恭敬和求法的表現，所謂「誠於中，形於外。」
菩薩戒，教我們，對不懂的佛法，要正觀，正向，承認自己盲無慧目，以正確態度，仰信如來，恭敬求法，學習。
不精進習學，也是違反戒律精神的。

差之毫釐，失之千里

念佛好像很容易，但如果缺乏「恭敬中求」這份心力，可能所發射的心念電波，會有很大偏差，不能進入佛頻道。
就如射箭不難於發射，難於中靶，只要操弓持箭略有偏差，差之毫釐，就失之千里。

入佛門，未曾恭敬求法
—冤枉耗一生

像這考古題所說，師父教倒穿鞋子時，明明自己不懂道理卻強不知以為知，自以為是，就倒穿，亂行一遭，完全不知該謙恭求教其中的理法，
這何嘗有「恭敬法？」
何嘗有一分「求」法心，如果連一分「恭敬求」的心都不曾有，當然是連一分利益也難得的，
如果在佛門中耗了一生，不曾以一分恭敬求法，不曾得一分利益，這不是很冤枉嗎？
無怪乎，老和尚用「混沌」二字來形容。
末學自己檢討起來，實在有太多「混沌」，虛耗了太多混沌的光陰，
而且一直不知不覺自己的混沌，
但願以此考古題，喚起自己覺性，不要生生世世泡在混沌中—背覺合塵。

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倒穿鞋子...實力的考試

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※師父教你，倒穿鞋子，你怎麼辦？

實力的考試

老和尚曾經考過很多弟子這個題目，他老人家並不是事先宣布這是考試，考問答題，然後等你思索答案。
他是非常嚴厲，甚至有點威力強迫似地命令弟子，倒穿鞋子！
以這種境界來考驗，你會怎麼辦，這才是實力的考試。

何謂倒穿鞋子

所謂「倒穿鞋子」並不單指倒穿鞋一件事，而是代表一切顛倒行不通之事，代表不如理，不如法之事。
也許他是教你做一件不該做的事；
也許是你要去做一件該做的事，他卻不許你如法去做，
這就如倒穿了鞋子（把鞋前後倒穿）。

以逆境考戒、定、慧

現在如果考筆試，問我們，什麼是佛法「三學」，大家可能都會寫上「戒、定、慧」然後沾沾自喜：考這題，我會！
事實上，如果用一個境界來考驗我們—遇逆境，是否持戒？是否有定？是否有慧？
可能我們就會考不及格，甚至考零分。

未發芽，不能求根、莖......花果。

恩師也常考我們這一題—考古類似題，她不會事先宣布這是考試，而且考完之後，如果我們自己不去虛心求請教導，去了解自己成績如何，是否有錯，她也不會再三主動來向你宣布成績，指出錯處，教令改正。
為什麼呢？
弟子既無心要了解自己的過錯以便改正，那麼可以說是尚未發心要學佛，修行（修改錯誤心、行）等於是還不想上學。（準備逃學浪蕩，流浪生死！）
弟子既不想學，不想修正，師父如果去教他，再三指正他，他必然會覺得師父處處在找他麻煩，嫌罵他，甚至大生反感，覺得師父很沒修養，都在造口業。這樣的弟子去教他，反而會使他更墮落。
這樣的弟子，就是根機不成熟，根機不成熟是無法強教的。
只好默默耐心等待，因為連芽都還沒發的，求其根，莖，葉，果都太早了。
這樣的弟子，也許要千生萬劫之後才會發心想學，師父也只好先去西方等候時機了。

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「憨慢」又「厚性地」（台語）（笨、又脾氣大）...為爭一口氣，寧堅持缺點..十年二十年，還是老脾氣

毛毛蟲變蝴蝶—考古變今用 道證法師

※一無可取—「憨慢」又「厚性地」（台語）（笨、又脾氣大）

為爭一口氣，寧堅持缺點
十年二十年，還是老脾氣

有的人，別人如果勸他要怎麼樣，他就會趕緊反駁說：「你自己還不是如何如何！你自己做不好還說我！」
他為了要贏一口氣，寧可堅持自己的缺點，結果十年、二十年過去，還是那樣的脾氣。
這種人是不怕自己不往生，不怕自己沒有進步，只怕別人不知道他脾氣大、反應快，只怕別人不知道他「我執」很重，隨時都要趕緊表現一下。
老和尚形容這叫做「憨慢，又厚性地」（台語）—能力差又脾氣大。（貪、嗔、痴、慢具足）

本來我們對某一件事，做得比較不好，能力差、笨一點，是不太要緊的，但是如果脾氣又大，不堪勸導就發脾氣，這樣「憨慢，又厚性地」—能力差脾氣又大，就沒有什麼優點可取的了。

到底修行是為誰修？
（別人不好，我就有藉口，也不必改好嗎？）

別人幫助我們修行改進，沒有生感恩的心，反而生氣想要反咬人。
意思是—別人如果做不好，你就有理由也可以不必改好，到底你修行是為了他修，還是為你自己修呢？

別人如果沒有修行，你就有理由跟著不修行，有人很有修持，你為什麼不效法他修持呢？
阿彌陀佛那麼有修持，你不去跟著佛學習，修正自己，只會拿著「別人不夠好」，來做自己不肯修正的藉口，這有什麼用呢？

敬錄 毛毛蟲變蝴蝶—考古變今用 道證法師
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請別誤會......遊戲人間出考題

毛毛蟲變蝴蝶—考古變今用 道證法師

※遊戲人間出考題

人山人海，為何而來？

當老和尚在世的時候，承天寺可以說經常人山人海，很多人都去拜訪老和尚。到底來的人是為什麼而來呢？
有一天老和尚就笑著對弟子說：「人這麼多，我們設法讓一些人回去。」弟子就說：「人既然來了，要怎麼叫人回去呢？」
老和尚笑著說：「我有辦法」。到底是什麼辦法呢？

鼎鼎大名老和尚
該長怎樣，才能如您的意？

我們知道老和尚年紀老了，沒有牙齒，是裝著假牙。
當訪客很多的時候，他就故意坐得彎腰駝背，頭歪歪的，又把假牙弄出去，流著口水，好像在打瞌睡。
大家看到這種情形，都覺得很奇怪，很懷疑—這就是鼎鼎大名的廣欽老和尚嗎？怎麼會這樣呢？
看老和尚其貌不揚，也不像一位高僧，大家看了都很失望，沒興趣，都回去了！

不是來求佛法的，
（迷於事相，看外表的）果然都回去了！

老和尚看這麼多人走了，就在那兒笑，說：「這些都是來看外表，迷於事相的，也不是真要來求佛法的，果然都回去了。」

我們一般人是—有人來就擺出一副莊嚴的形象，讓人家參觀，很怕人家不生恭敬心，批評我們不莊嚴。
但是老和尚真是無我相、無人相。
你看他其貌不揚，對他沒興趣，他也不要緊，他很自在，根本不需要人家恭敬他，所以他遊戲人間，
用各種辦法來考驗—到底你是來看外表的呢？
還是要來求佛法的呢？

※請別誤會

請注意，我們說這考古題，目的是要檢討自己參訪的動機、態度。
知道處處是考題。
並不是勸大家學老和尚故意彎腰駝背、流口水。更不是說外表不整的，就是功夫高深，請大家別誤會。

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一枝草的考題...貪戀一枝草，就要再來輪迴

毛毛蟲變蝴蝶—考古變今用 道證法師

※一枝草的考題

貪戀一枝草，就要再來輪迴

有一天，我的恩師跟隨老和尚到後山經行，忽然間看到一些很美的花草，恩師就說：「等一下！我去拿剪刀把花剪下來插水瓶供佛」。
老和尚就說：「這些花草長在這兒，本來就是供養十方佛，那有需要『你』去剪來插水瓶才叫做『你』在供佛！
要知道，在娑婆世界，只要貪戀一枝草，就要再來輪迴！」

對一一境，發廣大心，供十方佛

老和尚對世間的一枝草，一朵花，都是發廣大的供養心，供養十方佛。
在老和尚的眼中，每一枝草都是佛的提醒，提醒他放下內心的貪瞋痴，不要再來輪迴。

「會用功」，與「不會用功」

一枝草，會用的人，用來提醒念佛往生西方，
不會用的人，就用來貪愛，爭取去輪迴。

對老和尚來說，每一個境界都是使他覺醒的。
所以說—

會用功的人，好壞的境界都可以生智慧，
不會用功的人，處處都會生起貪瞋痴。

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痛中考..那蜈蚣呢？

毛毛蟲變蝴蝶—考古變今用 道證法師

※痛中考

那蜈蚣呢？被你一扔，不知有恙否？

有一天，我的恩師和大眾去出坡，到野外做工作，她把斗笠放在地上，有一隻蜈蚣竟然爬到斗笠裏面藏匿起來，當時我的恩師還不知道—要戴斗笠之前必須要敲敲打打再戴，她一戴上就被蜈蚣咬了一下，不但又紅又痛，而且整個頭都腫起來！
但是因為每一個人都有執事工作，雖然傷口很痛，也得忍耐去做，後來痛到站不穩，就去向老和尚報告。
老和尚完全沒有問她到底傷口如何，是不是要緊，只有問—「那蜈蚣呢？」
我的恩師回答說：「當時被咬到，一痛，還沒看清楚就把斗笠丟了！」
老和尚說：「那蜈蚣被你一扔，不知道有沒有摔傷啊？」

照顧「起心動念」勝過關懷身體

有的人可能會感覺很奇怪—為什麼老和尚對弟子受傷這麼沒有關懷心呢？實在講，老和尚對真正要修行的弟子，是照顧弟子的起心動念，和法身慧命，勝過照顧身體。

是「心念」在決定「身體」。

因為我們在六道輪迴中，一定是隨時都有身體的，只是每一生換的身體不一樣而已，有時候是用「人」的身體。有時候換成「動物」的身體，變成豬啊，牛啊，甚至變成餓鬼的身體。
身體是一定會存在，會有的，只是好壞大小不一樣罷了！
決定我們要有那一種身體，主要是由我們的心念決定。
臨終一念生氣，就會換到地獄痛苦的身體，
一念念佛，也可以換來佛的金色身。

痛苦時，也要保持，發慈悲心—
當下，走出「我執」，得解脫

我們平常只會照顧身體，執著身體，反而不知道該照顧我們的起心動念！老和尚很慈悲，提醒弟子—即使是被蜈蚣咬到，忽然間很痛苦的時候，也要保持慈悲的心，照顧蜈蚣，不是照顧自己、憐惜自己。

當我們能夠發出對眾生慈悲的心，當下一念就不會感覺自己有痛苦，就等於由我們的「身見」執著中走出來，得到自在解脫。
而且，如果一生中都發射這種佛菩薩慈悲的心念電波，必定投影出佛菩薩的相，換得佛菩薩之身。

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期中考..有人「狂憨神」抬，抬不退！（台語）（抬，「發作之意」）以為承天寺都是他建的，眾生都是他度的！

毛毛蟲變蝴蝶—考古變今用 道證法師

※期中考

斷你的名聞利養，救你的法身慧命！

當承天寺的建築工程完成時，很多人非常讚歎，甚至有的寺廟要建築，就要邀請恩師去做參考，老和尚看到這種情形，就很沈重地告訴恩師說：「我很擔心你會變成人間的應付僧，承天寺建築好，名聞利養一來，恐怕會傷到你的法身慧命。我要斷掉你的名聞利養，救你的法身慧命！」
恩師聽了老和尚的話，認為很有道理，就說「好」。因為平時老和尚所做的，也一向是如此。

有人「狂憨神」抬，抬不退！（台語）（抬，「發作之意」）
以為承天寺都是他建的，眾生都是他度的！

老和尚說過之後，有人上山來請教老和尚，問「念佛要怎樣念，才會一心不亂？」
老和尚就用台語說：「有的人『狂憨神』一發作，發不退！以為承天寺都是她建的，眾生都是她度的！」
還叫恩師去翻譯。
這句話要翻成國語，很難翻得傳神貼切，我姑且這樣翻。
意即有的人狂妄愚痴病發作，如被狂憨鬼神附身，一發作就退不下來，不可收拾，還以為承天寺是她建的，眾生都是她度的。
來請問的人一聽，嚇了一跳！趕快解釋說：「老和尚，我是第一次來承天寺，我從來沒有說承天寺是我建的，也沒有說眾生都是我度的！」
但是，我的恩師很了解老和尚的用意，就很平靜地翻譯。

任何問題一律回答：狂憨神抬，抬不退！
〈狂妄愚痴病發作，發個不休。〉

從此以後，每天不管是什麼人來問什麼問題，老和尚都一律回答：「有的人狂憨神一發作，就發作不退！以為承天寺都是他建的，眾生都是他度的。」而且都叫我的恩師去翻譯。
這種情形，繼續了一兩個月，有的人實在聽得不耐煩，但是恩師都照常耐煩、照常耐心平靜地去翻譯，而且有一天就很慎重，正式搭衣去向老和尚拜謝他的提醒，請老和尚安心，自己認為內心並沒有那樣的認為和執著。
起先老和尚聽了，搖頭說：「還早咧！」
隔天，老和尚依然繼續講：「有的人狂憨神一發作，就發作不退......」這個開示。又過了一段時間，我的恩師自己檢討，又去向老和尚拜謝感恩，請老和尚放心，老和尚才沒有繼續再講這樣的開示。

狂心若歇，歇即菩提

有的人可能覺得很奇怪，為什麼老和尚為了要幫助一個弟子破除執著，就對每一個訪客都說同樣的開示呢？
其實老和尚這個開示，是對我們每個人都有用的，比如說先前那個人問：「念佛要如何念，才能夠一心不亂？」
我們想想，看，我們為什麼不能一心不亂？
就是因為我們都是狂妄病發作，發作不退啊！
有的人聽不懂台語，不知道老和尚說的「狂憨神」是什麼？
我們勉強以音會義來解釋—通常，台語用「抬」這個字，來描述疾病發作或乩童被鬼神附身，而發起又跳又言之狀。
「狂憨神抬」是老和尚形容我們，彷彿被名叫「狂憨」的鬼神附身，而發作狂亂憨病。狂—就是發狂，狂妄的狂，「憨」—意思就是愚痴、呆呆的。
我們的妄想執著，一天也不曾停過，就像發狂，自己不能控制。自我的執著、傲慢心很重，這是不是很愚痴呢？
這就是狂妄愚痴病發作，而且一發作就很嚴重，不要它發作，它也一直發作！
老和尚說「狂憨神」，是不是形容得很貼切呢？
我們念佛不專心，就是妄想執著多，狂妄愚痴病發作個不停。
楞嚴經也告訴我們說：「狂心若歇，歇即菩提」—當狂心休息下來的那個休息處，就是覺悟菩提。

每個人心目中，都有自己執著的「承天寺」

下面再說，為什麼有的人從來沒有去過承天寺，老和尚也跟他說—你以為承天寺是你建的，眾生是你度的？
因為我們每個人心中都有自己執著的「承天寺」。

如果是家庭主婦，每天照顧自己的家庭，建設家庭，日子久了，她也會執著，認為這個家庭是「我」建設的，「我」付出很多，這相當於認為承天寺是「我」建的，而且還會執著—先生和孩子都是「我」在照顧，家庭主婦的先生和孩子就是她心目中的眾生，她會認為這些眾生是她度的。

如果一個人經營某個公司，或者是在某個機關服務，日子久了，也會認為—公司都是「我」在經營，員工都是「我」在照顧，
這個公司機關就是他心目中的承天寺。
出家人也一樣，每個人有自己的道場，如果每天在道場中做執事，做工作，也有可能會認為某些事都是「我」做的；
多少人是因為「我」才學佛的，這也就是他心目中的承天寺。

狂心不歇

一旦有了這種想法，又一直這樣認為，就是老和尚所說的—有的人狂妄愚痴病發作，發作個不停，以為承天寺都是他建的，眾生都是他度的。

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出一題，大家考！道場，本來是要謙卑受教...把道場當作「倒場」（倒垃圾，倒退墮落之場），就太可憐了！

毛毛蟲變蝴蝶—考古變今用 道證法師

※出一題，大家考！

（修功、造業任自由）

有人提出疑問：老和尚當眾這樣罵弟子，會不會害大眾造業？

因為有人完全不知老和尚是應弟子懇求「去掉我相」，而演出的「反派教育片」，所以很可能產生種種誤會—有人可能以為老和尚亂罵沒修養，甚至認為老和尚造口業而生輕慢心；
有人可能以為被罵的弟子不好，因而也學老和尚之口氣，四處去傳說該弟子不好，自造謗僧之罪；
當然也有人了解老和尚用心而讚歎受益；
也有人看到弟子當場之忍功，自生慚愧心；
也有人一心念佛，不因他人是非而妄自動念；
也有人從中得到考古題秘要，作為自己修學指標......

我們前面說：老師出同一考題，學生們答案各個不同，各人起心動念不同，就是所交的答案不同，當然成績各不相同！
表面上老和尚是考一位弟子，但何嘗不是「出一題大家考！」
老和尚從中觀察各人程度，再予以適當輔導開示，這是老和尚極深的慈悲，如果在場觀眾看不懂，自己起心造業，也全是自己選擇要交愚痴、惡業的考卷。
有誰逼我們要起不善之念呢？
全是自心之傾向啊！

每一念都不是偶然的，同遇一境界，
易生輕慢心的，本來就是驕慢心重之人；
看不懂教育片的，本來就是事理不明的人；
看不懂就亂宣傳毀謗的，本來就是愛撥弄是非、愛造口業之人；
端自攝心正念的，本來就是恭敬求法之人；
而能把善的當作正面老師，把惡的當作反面老師的人，本來就是有智慧好學之人。

佛法言—「我於一念見三世」—其實看當下所生之一念，就知道過去的修為累積是如何，也能見到此一念對未來所生的影響。
而我們現在遇境要生什麼心念，都不是別人強迫的，都是自心選擇的，
所以不能說「誰害我們如何......」
我們若自攝心—好好管自己的心，誰能害我們？

老師本來就可以自由出題，出是非題，學生也是自由答題，用自己的智慧決定自己的成績，這哪有誰害誰？
老和尚藉境演教育片，你要受教，就是自己得利益。
你看不懂，又不謙卑求教，也不想去西方，愛擅自造業去墮落，也是你的自由。
佛早就苦心勸過我們：別這樣造業，但是我們也未必要聽，常迷迷糊糊亂看、亂聽、亂跟著人傳說。
老和尚曾呵斥說—「這麼沒主張，怎麼去西方！」
是啊，管不了自己的心，隨波逐流，遇境亂起心，亂造業，要那一輩子才真有願要去西方？

我們到道場，本來是要謙卑受教，由「教育片」來了解自己的毛病，好好自己修改，才叫「修行」。
如果不清楚正當目標，反而把焦點放在人我是非，大造墮落之業，豈不是冤枉！
把道場當作「倒場」（倒垃圾，倒退墮落之場），就太可憐了！

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當眾突擊考—每天和佛唱反調‧抬槓？—佛教我們放下「我執」，我們卻認真培養

毛毛蟲變蝴蝶—考古變今用 道證法師

每天和佛唱反調‧抬槓？—
佛教我們放下「我執」，我們卻認真培養

處處保護一個「我」，為了我稍微被人家嫌，就覺得沒有面子，很不自在，希望別人關心我、尊重我、認為我好，這都是在培養我相和我執，
佛教導我們要看破放下的，我們反而每天都認真的在培養，
還以為自己是在學佛，
其實是每天和佛唱反調、抬槓，
不過我們自己很少能發現這個現象，總是感覺照顧自己的面子是很應該，很當然的。
這不用人教，連小孩子也會。我們可以體會，如果我們的父母在罵我們的兄弟，不是在罵我們自己，是不是我們聽了就不會很難過，
假如罵的是我們自己，就比較不歡喜；如果你的上司今天早上是罵你的同事，不是罵你，你聽了就不會感覺沒面子，
可見是罵到「我」—這個「我」的問題，不是罵的內容的問題。

修行—修改心念行為
沒發現自己有毛病，就無法「改」。
老和尚，精湛演技，引出「毛病」，讓我們警覺去改。

如果我們自己當下沒有發現，自己又在執著一個「我」，沒有發現自己的毛病，就沒有辦法放下、去除。
老和尚的慈悲、表演和教學，就是把自我的毛病引發出來，使我們去發現要面對自己的執著病，去改進、破除。

起心即錯，動念即乖—一心念佛，捨妄歸真

人家私下罵我們，我們尚且會不高興，何況老和尚是選擇場面浩大，來人甚多，而且是大官、學者來的時候，才故意當眾樣樣都罵，罵得讓你去體會，起心即錯，動念即乖，當下除了念佛，不分別、不執著，無我相、無人相之外，實在沒有辦法過下去。
「會」的人，就當下捨妄歸真，體解大道，捨娑婆得極樂；
「不會」的人，就在虛妄假相上，又大加虛妄分別，結果還是一場虛妄的惡夢，除了生死疲勞，不會得到什麼！

又笑；又哭；又感動；又慚愧

每當恩師告訴我，老和尚對她的種種考驗、教導，
我時常聽得一面笑又一面哭，一面感動又一面慚愧、懺悔。
笑的是—很歡喜有因緣遇到這樣的開示，有機會了解自己的毛病；
哭的是—自己一向都沒有覺醒，都被「我相」拖去團團轉；
我感動的是，恩師可以在老和尚的座下，讓他磨鍊將近二十年，類似這樣的考題磨鍊，每天換形式，換境界，考來考去，那種滋味只有身歷其境，才能夠了解；
慚愧的是，如果那些題目考到我，我可能會不及格。

不明修行目標—總是淪於「人我是非」法門

如果一個人不了解修行的目標就是要「去掉自己的煩惱，放下對自我的執著，恢復本來清淨佛性」的話，每天遇到境界考題，總是在那兒爭說—我又沒有不對，你為什麼罵我呢？
總是在爭「是你比較無理，是我有理」，
爭來爭去，只不過就是你和我，是誰對誰錯的問題，這就叫做「人我是非」。
有時候，我們以為自己是修淨土念佛法門，
其實大部份還是修「人我是非法門」—
如果說要念佛，就說氣力不夠，容易打瞌睡；
如果要論理相爭，就很有力氣，都不會打瞌睡。
如果念阿彌陀經，就說念佛要一心不亂，還要臨終心不顛倒，
但是不要說到臨終、生死關頭那麼嚴重的境界，就是平時人家嫌我們一句，或是當眾罵我們，冤枉我們，我們就馬上會「亂」給他看！
一旦錯認為娑婆世界的小事是很重要的，就把佛都忘光光了，
不但亂給他看，甚至還「死」給他看！

長他人志氣，滅佛祖威風
主修信願行三糧？一心念佛？
主修貪瞋痴三毒？一心念「我」？

佛教我們要修集信、願、行三資糧，一心念佛，我們常常都是修貪、瞋、痴三毒，一心念著自我，這不是專門和佛唱反調、抬槓，是做什麼呢？
根本都在長他人的志氣，滅佛祖的威風！
人家隨便罵我們兩句就那麼有重量，佛說了四十九年的經，所有慈悲要救我們的話，我們聽來就那麼沒有重量，
這是不是在表示，罵你的人對你來說，比佛更有威力。
這也是證明，罵你的人對你比較重要，比較有影響力；佛對你比較不重要，比較沒有影響力，才會他罵一句勝過佛講一部大藏經，照這種吸引力的比例看起來，你是不是一定會被他拖去六道輪迴？
比較不可能讓佛牽去西方極樂世界？
因為他兩句話就對你那麼有吸引力，把你吸得連佛都忘記，心都亂掉了！

他講兩句，勝過蓮池海會吸引力？
被嫌時，即是考—佛重？人我是非重？

平時尚且如此，如果是臨命終時，恐怕也會被他動亂，
他講兩句就勝過整個蓮池海會佛菩薩來接引的吸引力！
這樣就是你自己願意選擇他，不願意選擇蓮池海會。
這不能怪佛不慈悲，是您和慈悲不相應。

我們要注意，平時別人在嫌我們、罵我們，就是在出考題，

在考我們往生西方的信願，考考我們是把佛稱得重？
還是把人我是非稱得重？

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當眾突擊考—去掉我相

毛毛蟲變蝴蝶—考古變今用 道證法師

※當眾突擊考—去掉我相

沒準備‧挨無理之打‧才是考驗！

有人到寺廟去，會要求師父打香板，消業障。
我的恩師就想說，如果是自己要求別人打香板，心裏就有準備，當然被打的時候，心裏就不會生煩惱，如果是沒有準備，不注意的時候被人無理地打過來，這才是考驗，才可以了解自己的程度和煩惱，
所以我的恩師就去跪著懇求老和尚慈悲，幫她去掉「我相」的煩惱，
老和尚聽了就說「好，好，好！」，但是並沒有採取任何的行動，恩師就每天都去跪著懇求老和尚，老和尚還是說「好，好，好！」，但是依然沒有動靜，日子久了，恩師事情又多，就漸漸忘記。

這樣也罵，那樣也罵！（考—取相否？動心否？）
這也不行，那也不行（考—誠敬否？智慧否？）

有一天很多政府官員、台大教授、北一女老師都來到承天寺拜見老和尚，老和尚就叫我的恩師去翻譯，當恩師一進去，照平常和大家念阿彌陀佛，合掌打招呼的時候，老和尚突然就用很誇張，古怪的動作來學我的恩師合掌說：阿彌陀佛！
恩師一看，今天不一樣，就趕緊去跪在老和尚面前，老和尚就說：「這麼多在家居士在這裏，你跪著是要讓人家折福嗎？」

恩師不敢再跪著，就趕緊站起來。

老和尚反說：「你大膽！竟然站得比師長還高！」

就這樣，跪著也不對，站著也不對，要和師長平起平坐，就更不對，真是令人不知如何是好。

當天因為有很多人要求要皈依，按照平常的慣例，皈依證都是由我的恩師，或是其他師父代替老和尚來填寫，取法名。
但是那天老和尚竟然向大家說：「你們看！她自作主張，皈依證都是她自己寫，目中無人，心裏那有尊重師長，你們到底是要請我作證皈依？
還是請她？

恩師一聽，就不敢再寫，趕緊把皈依證整理好，送到老和尚的面前，結果老和尚又說：「啊？說她兩句就生煩惱，不要寫了！統統要給我自己寫！這一大堆是要叫我怎麼寫、怎麼取！取名叫做傳圓？傳扁？傳鹹？傳甜？傳凸？傳凹？」
說起來也真有趣，老和尚確是有修行功夫，人家被他取名做傳鹹、傳甜，大家也都很高興。

恩師當時看，這樣也不行，那樣也不行，忍不住眼淚快要流下來。

老和尚又向大家說：「你們看！講她兩句就在流眼淚，她就是要讓人家說她很可憐！」
流眼淚也不行，恩師只好眼晴閉起來，深深吸一口氣，念佛，開始思惟觀想—沒有一個「你」在罵我，也沒有一個「我」在被你罵，也沒有「你所罵的話」。（三輪體空）

結果老和尚又說：「你們看！她在那兒眼觀鼻、鼻觀心，假裝很有修的樣子！」在場所有的人都聽得莫名其妙，大家都看她一個人。
恩師說，當時實在想找一個洞鑽進去，也很想逃走。

可是老和尚又說：「跑那兒去？給我停住！」真是起心即錯，動念即乖，無可奈何當中，也是要忍下來。

罵過‧若無其事

可是等到會客時間一過，老和尚竟然若無其事，好像什麼事都沒發生過，平平靜靜，還笑嘻嘻的，端牛奶給我的恩師說：「這給你吃。」

等到下午會客時間一到，老和尚又像上午一樣，開始這也不對、那也不對，嫌過來、嫌過去，嫌得令人不知如何是好，
可是會客時間一過，他又若無其事。

講他兩句‧就要來「問問看！」
如果打香板‧豈不是要去叫警察！

我的恩師回想：「今天一整天，實在是想不出到底犯了什麼錯，為什麼老和尚樣樣都罵呢？」
恩師心裏就起了一個念頭說—我要去問問看，看到底是什麼不對！她一這樣想，就往方丈室走去，敲了門走進去，老和尚看她進來，就故作一副驚嚇的表情，用手拍著胸脯說：「叫人家幫她去掉『我相』煩惱，才講她兩句，就要來問問看！如果打她香板，豈不是要去叫警察！」
方才生起一念不滿的心，要「問問看！」
老和尚就已收到電波了，
十方諸佛靈明，我們有什麼心念，能瞞過聖賢呢？

這一層皮‧撕下來
什麼是我？什麼是面子？

我的恩師聽老和尚這樣說，心裏當下就明白，原來是老和尚慈悲，應自己的懇求，所出的考題！
就趕緊跪下來懺悔、感恩。
老和尚又說：「我問你！你的名字是不是我取的？我叫你傳淨，你就是傳淨，我叫你傳緣，你就是傳緣，有一天你如果死了，叫你傳淨，你會回答嗎？臉上這一層皮如果撕下來，下面是什麼呢？這麼愛面子！什麼是我？什麼是面子？」

我們常沒弄清楚「面子」是什麼，「我」是什麼，就護衛個不停，拼命爭取。
靜下來問問自己—「我」是什麼？
卻又不明真相。一輩子做糊塗事，
不要真理，只要面子，不知想得到什麼？

感覺有個「我」被嫌罵—趕緊自衛（堅持「我相」）
證明「即非菩薩」。

我們時常念金剛經，說「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，
又說「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，
念經是這麼念，聽經是這麼聽，聽的時候，好像很解脫自在，
但是考題一出來，有人嫌我們、罵我們，我們一聽到，馬上，保護自己的念頭就會跑出來，甚至很不高興。
心裏有「我」這個觀念，感覺有個「我」被人家罵，就是我相、人相都表現出來，除了證明自己是個可憐的凡夫，並不是菩薩以外，實在是沒有什麼用啊！

敬錄 毛毛蟲變蝴蝶—考古變今用 道證法師
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考得「很不是時候」—即「很是時候」！苦、痛、疲、老......都得正念分明..—臨終即最老，最累一天

毛毛蟲變蝴蝶—考古變今用 道證法師

※深夜疲極考

考得「很不是時候」—即「很是時候」！

筋疲力盡時，偏考半夜揀鐵釘
要揀，不揀，都是你的事！

恩師告訴我，過去在承天寺建築的時候，大家都要合力幫忙。
有一天，在泥土裏忙到夜裏疲憊不堪的時候，老和尚竟然自己去把一大盒原來已經分類好的鐵釘全部都搞混。然後說你們去把這盒鐵釘分大小尺寸揀好，恩師描述，本來當時她湧起的念頭是—
「唉！老和尚，你怎麼偏偏選這種大家都疲累不堪的時候叫我們來揀鐵釘呢？」然而，老和尚把面孔板起來說：「難道臨命終的時候還讓你選時間嗎？」
恩師當時馬上跪下來，懂得老和尚的意思，回答說：「弟子現在就去揀。」然後勉力振作，抖擻精神，把鐵釘分一寸、二寸，照大小分類，揀到半夜，才把鐵釘都分好，
然後去報告老和尚說：「弟子已經把鐵釘分好了。」
老和尚卻說：「要揀，也是你的事；不揀，也是你的事！」

苦、痛、疲、老......都得正念分明
—臨終即最老，最累一天

臨命終的時候，我們沒有辦法選擇是在那一個舒服的時候，無論是三十歲死，或是八十歲才死，總是這一生最老又最累的那一天，
所以平常都要努力練習，不管是什麼痛苦疲勞的時候，
都要能夠正念分明。

做事，是歷事鍊心
降伏妄念，我執煩惱

我們都知道，老和尚自己是一個整夜都露天打坐的人，
他本身根本不需要建什麼寺廟，
他可以說，把建寺廟當作是教學的器具，用這個來鍛鍊弟子。

附註：

但須特別注意，此建寺作法是老和尚大菩薩示現，為特殊根機所用之特殊教育，不可作為常例。
因為一般而言，依佛戒及遺教經是不可以為維生自利故，驅使策役出家人，作安置田宅，墾土掘地，斬伐草木及種種貿易販賣之事。
唐道綽禪師因為曾有如下之事，尚障往生—

（一）曾置佛像於屋檐窗下，自己優處於深房（須向十方佛求懺悔）（重自我，輕慢佛故）

（二）驅使策役出家人（須向四方僧求懺悔）（不敬僧寶故）

（三）營造屋宇，損傷虫命（須向十方眾生求懺悔）（重自利，輕他命故）

因此三罪違反菩提心，尚構成往生西方之障礙。
幸承蒙善導大師入定時觀察知之，勸其如法一一懺罪，道綽禪師謙敬受教，深自反省果有此過，故一一洗心發露懺悔。
（時道綽禪師年八十，善導大師僅二十九）懺悔後，乃見白光照燭，及化佛菩薩現在空中滅罪瑞相，方得順利無礙往生。
故知驅使策役出家人建寺，非吾等凡夫可任意效學之作風，賢能如道綽禪師，不慎犯之，尚自招障，須深懺悔，況吾凡夫？

我們聽故事，或看考古題，要把握重點來學習，不要學錯方向。
比如有一支刀，假設不會用，手握刀鋒，以刀柄去切物，必然自害又不利他。此考古題重點在提示我們，不論做什麼事，都要藉事鍊心—去除貪、嗔、痴、慢、疑等五大類垃圾，提起正念，放下我執。
並不是教我們要學習去建寺廟或特定做某些事，更不是鼓勵大家，都應該效法以建寺廟方式來磨鍊弟子，大家千萬別誤會。
因為使我們成佛或墮落，都是由於「用心」的問題，不是做什麼「事業」的問題，
故修行的重點，也就在鍊心，澄淨心。
由善用心、善調伏心、捨妄想執著心，趨佛真心，開顯佛性，才能發揮「寂而常照，照而常寂」妙用，成辦一切度化眾生之事。

修行如果錯把焦點放在「事」之成就，或放在自我「成就感」（增加我執），而不放在心之澄淨、捨妄歸真，則成世俗有為法，作幻化事相之奴隸，頂多只得世間有漏福報，不得超世深妙利益。
若做事，心中又夾雜五大類垃圾，則修來的福報只能去三惡道享用。
故須注意「用心」才不致忙了一輩子，只落得到三惡道享些福。

了解—修行就是鍛鍊自己
有理、無理、都交「正念」考卷

平時如果有人，在我們很累的時候，又要叫我們去做什麼，可能我們就會覺得他很沒道理、很不體貼。
如果我們睡得正好的時候，被人叫起來做工作，可能我們就很不高興，會給他一個壞臉色。
然而老和尚，平時給弟子的鍛鍊，就是這樣！
當然有人也會不高興，不理會老和尚的鍛鍊，自己先跑去睡覺，但是有人會了解，修行就是要鍛鍊自己，隨時覺醒，他就不管事情到底是有理還是無理，都會提起正念，做自己該做的鍛鍊、交自己該交的考卷。
老和尚說，修行不是在討論事情是 有理還是無理，
是看你遇到境界的時候是 能忍還是不能忍！

去西方，是自己的事
熬不過時，也要笑笑再振作，如同夜半揀鐵釘
把痛苦化作光明蓮花

我們要注意老和尚的話，要揀也是你的事，不揀也是你的事。
真的，要去西方也是你的事！
不去西方也是你的事！
你要時常提起精神，正念分明，也是你的事，
你要糊裏糊塗，妄想煩惱也是你的事。

在我病得很痛苦的時候，恩師來到我的床邊，告訴我老和尚的開示，和她自己的修行過程，我聽了很感動，就再振作起來念佛，因為要念也是我的事，不念也是我的事。
要念佛往生西方，是我的解脫快樂，
不念佛要痛苦輪迴，也是我的事，也是要自己去吃苦。

我們都是忍力還沒有成就的凡夫，
在種種身心的折磨當中，雖然知道這是我應得的業報，
也有不能安詳微笑、熬不過去的時候，
但是只要再提起信願—
就如同三更半夜振作精神，把鐵釘揀好那樣，提起信心願力念佛，
一定可以回到西方極樂世界。
這一條路就是不斷提起 信心願力 的路，
就是一條把痛苦化作光明蓮花的路。

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（作表面工作否？）..挨罵不服氣—不打自招—內心沒修，真是做表面！

毛毛蟲變蝴蝶—考古變今用 道證法師

※平常考（作表面工作否？）

「你們看！
這個人最會做表面工作！」

老和尚出的考題是千變萬化的，我的恩師告訴我，當時承天寺建在深山中，工程有種種困難，大家要自己挑土、搬磚，甚至工作到全身泡在泥水裏面，
老和尚勉勵大家，要一面做工作，一面念佛，訓練動中念佛的功夫。
有一天，很多位法師大德來拜見老和尚，老和尚就請人到工地把我的恩師叫回來翻譯，當恩師一進到方丈室的時候，
老和尚就馬上向在座所有的法師說：「你們看！我們全承天寺，就是這個人最會做表面工作！你們看看，她弄得全身都是泥巴，就是要讓人家說，她工作很辛苦認真！」
大家聽到老和尚這樣講，可以說沒有人不相信的，在座的法師，有人聽了，就跟我的恩師說：「啊？老和尚說你都做表面工作，這樣不好喲！」
恩師聽了，馬上就跪下來向大家說：「是的，弟子都是做表面工作，弟子會懺悔改過」。

知道—這就是考試！
理智作答交卷

當時，我聽到恩師這麼說，眼淚就掉下來，內心非常感動。
我自己反省，如果老和尚這樣說我，又是向那麼多長老法師說，我聽了一定會當做是真的，感覺很難過，但是恩師她有覺性，隨時了解，這就是在考試，就好像在考是非題那樣，她會很平靜，照她應該回答的，交出她的考卷。

我們不知道這是在考試的人，就會依照自己的俗情俗氣，交出一張塗鴉、骯髒的考卷。這，在選佛場上，準備得幾分呢？

挨罵不服氣—不打自招—內心沒修，真是做表面！

我們想想看，如果有人當眾罵我們是做表面工作，我們聽了，馬上就不服氣，這等於就是不打自招，因為一生氣就表示內心沒有觀照，
人家只說一句話，我們就馬上生煩惱，這就證明我們內心的修行工作，並沒有做，
所做的真的只有表面工作而已。
種種的工作本是要給我們藉境鍊心的機會，如果我們不明白這個道理，沒有好好利用工作中的種種境界，來降伏自己貪、瞋、癡、慢的煩惱，
這樣所做的一切工作，確實只是表面，沒有實際的功德。

他評對了！真是做表面！
被批評，不高興—暴露出隱藏的心念—
—夾雜希求肯定之心—（內心不清淨！）

人家如果批評我們不好，我們就不高興，這表示我們做工作的動機，還有希望別人稱讚的心夾雜在裏面，這樣就是內心並不清淨。
內心如果不能清淨，不管做多大規模的工作，都是只有表面而已。
老和尚所說的就是很好的提醒，提醒我們反省自己是否有真實做內心的功夫，
如果真心修行，內心有觀照，就不會為了別人說你做表面工作，來生煩惱，
如果內心生氣了，就真正只有做表面工作，別人的批評也是千真萬確的。

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金剛經的應用題—取相？動心？

毛毛蟲變蝴蝶—考古變今用 道證法師

金剛經的應用題—取相？動心？

我們可能一大早就讀金剛經—「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」。
經文是這樣讀，不過假如有人很兇罵我們，罵得又都是一些冤枉的內容，我們就暫且把金剛經放一邊，當做這境界是真的，開始傷心、委屈，一點兒都不記得，凡所有相皆是虛妄，開始跟著虛妄相去團團轉，不但取相，而且還動心，不但動心，又大大的傷心，一點兒都不會「如如不動」，
所以讀了幾十年的經，一考起應用題來就死翹翹。
人家如果說我們學佛都是騙人的，沒有真心學，我們聽了還很不服氣，假如一考試就不打自招，表現出佛所教我們的，我們實在一點都沒有學到。
什麼忍辱波羅蜜，先放在一邊，先辯論一下，哭一哭再說。

什麼波羅蜜？！黏手黏腳‧氣得要命！

有一位居士很可愛，他告訴我他生平第一次吃水果波羅蜜的經過，使我很有感慨，他說：他去山中做工，聽人家說波羅蜜有多好，一個一千塊，他就把它買來試試看，還聽說波羅蜜很黏，需要抹油。結果他不知道油是該抹在刀子上，用抹油的刀子切才不會黏刀，他沒搞清楚，拿了一隻刀就直接切，切到那裏，黏到那裏，到處黏，黏得整個手、身體都洗不起來，
他就說：「黏腳黏手，氣得要命！
如果不是想到是很貴買來的，我就乾脆把它丟垃圾筒，比較省力！」他還以為波羅蜜是要吃的時候才沾油來吃，結果又吃得很油很難吃。

是刀子要抹油
不是沾油吃！
（不黏刀的油—不執著的智慧）

他告訴我這吃波羅蜜的過程，真的很像我們修行的過程，本來刀子要抹油的意思，就是要讓它不黏刀，我們不知道刀子要抹油，就是不知道智慧是要不執著的，結果四處都執著，真的是黏腳黏手，氣得要命，什麼波羅蜜，真想丟掉！
這不黏刀的油，等於是教我們，不執著的智慧，這是每一刀都需要的，並不是要給人家沾油來吃的，
這意思等於佛經的智慧是我們生活中每一個地方都需要的，
並不是來做裝飾的。

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誰最用功？...（這樣講幾句，就動心。唉，功夫還早咧！）

毛毛蟲變蝴蝶—考古變今用 道證法師

誰最用功？
（這樣講幾句，就動心。唉，功夫還早咧！）

恩師告訴我說，廣欽老和尚平時大約早上六點，就會在寺裏面經行巡視，他平常都靜靜觀察，看什麼人拜佛念佛最認真，最早起來用功，就找那個最用功的弟子來，不分青紅皂白就罵一頓，甚至說一些讓他冤枉委屈的話，
老和尚演技又很逼真，那位弟子聽了如果動心，甚至生氣起來，老和尚就搖搖頭，笑笑說：「我以為你多用功，這樣講幾句就受不了，唉！功夫還早咧！」

不知這是考題—就是「不覺」！（沒學佛！）

老和尚如果沒有說出末後這一句，可能挨罵的弟子怎麼樣都想不到，這是一個考題，因為沒有發現是考題，
不知道老和尚這樣做原來是要看看我們怎樣交答案。
不知道是老和尚要看我們對佛法的體會實行如何，故意演出的境界，因為統統不知道，所以叫做「不覺」。
沒有隨時覺醒的心，就是無明、糊塗。
佛是覺悟的，我們沒有時時覺醒，就是沒有在學佛，
阿彌陀佛是「無量覺」，我們常不覺，就是沒念佛。
雖然一大早就起來做功課，做了半天還是「不覺」。
這樣就是枉費功夫，等於讀書很用功，考試都不及格！

聽故事，要會拿來用（銷歸自性）

有一位女居士聽到這裏，她就很歡喜地告訴我說：
「這樣我知道了！我那個先生，經常一大早起來就隨便罵我，罵東罵西，罵得很冤枉，我都埋怨，前世不知道欠了他多少罵債？
現在我知道了，我就當他是廣欽老和尚，早上出來巡視，給我出去考題，這樣，我就很快活了。我就把它考過，很歡喜去西方！」

這位女居士真是有覺性，聽了故事公案，能夠拿來自己用，銷歸自性，
我會講的人，不如她會聽的人。能活用考古題的人，必然成績優秀！

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前言 考古變今用 道證法師

毛毛蟲變蝴蝶—考古變今用 道證法師

前言

在學時，對教授考過學長的題目，通常戲稱為「考古題」學生研究考古題，可以瞭解考試重點，使今考，及未來之考，成績優異。修行亦然。修行道上，天天有考題，時時有考題。
行者研究大德之考古題，可知修行重點，提高警覺，於今，於未來生命考驗中，無往不利！

筆試—記憶清楚‧說一、二、三、
臨床—血肉模糊‧考驗百般

我們在醫學院讀書，講到要怎樣急救病人，就說第一步如何，第二步如何，第三步如何。
考筆試的時候，只要照書本，背得清楚就算及格了，但是臨床上實際看病人，情形就大大不一樣！

比如說，半夜值班，送來一個和卡車相撞受傷的人，一看整條腿都被車壓過去，血肉模糊，整隻腳又鑲著很多玻璃碎片，這個人又是會痛，會流血，會哀叫的人，一方面處理，他還一面慘叫，用「三字經」罵醫生，我們一心要救他，既不能手軟，也不能夠生氣，更不能夠不耐煩，還要清楚明白，照書上所說的，第一步，第二步去處理。考筆試寫答案是比較快，真正要照做是不簡單，要一塊一塊的玻璃碎片處理乾淨，骨頭要接得好，傷口又要一層一層縫好，
有時候站一整個晚上，站到早上還不能處理好，要忍飢、耐累，甚至還不能上廁所，這種忍耐的過程，和在學校考筆試就大大不一樣！

研經—由文解義‧苦功百般
修行—死去活來‧考驗難堪

我們的人生修行過程也像這樣，讀佛經，做早、晚功課已苦功百般，照著經本去實行更困難，時常都考不及格，跌得頭破血流，還是得繼續照做下去。
總是，過去種種譬如昨日死，此後種種譬如今日生，心中邪知邪見「死」的當下，正知正見「生」。
煩惱妄想寂滅了，法身慧命就活潑起來。

感謝菩提道上師長恩

很幸運，我在修行的過程中，遇到很好的師長，就像臨床上遇到很好的教授一樣，他們平常就會運用機緣出考題，幫我們培養實力，遇到境界的時候，也會用他們自己修行的經驗，以適當的啟示，幫助我們走過難關。

上廣下欽老和尚—突擊考、演技派、教學天才
（心不在道，保證考得哭哭啼啼）

我的兩位剃度恩師，是跟隨上廣下欽老和尚，修行將近二十年的比丘尼，他們時常會提出廣欽老和尚種種的開示和考題，老和尚不但自己修證的功夫很高深，而且我們用現在的形容詞來講，他真的是一位教學的天才，他出考題都不必思議，都是在學生沒有準備當中，出臨時考題，如果不是時常把心放在佛道的人，就一定會考得哭哭啼啼的，他如果先告訴你要考試，你當然會提高警覺，問題是他不會事先通知你，都是臨時用境界來考，看你在沒有準備當中的實力如何，我常聽恩師說他們自己修行的經過，時常都很感動，比起他們的境界和考題，我的考題實在是太簡單了。

實際生活中
是否會發現，這是在考「是非題」呢？

如果我們在學校考是非題，老師出個題目說，過十字路看見紅燈應該走過，看見綠燈應該停止，你就自然會曉得要打個X，知道老師在考你—是否知道交通規則，
但是如果在實際生活中，有人故意把事實歪曲了，或是把事情做錯了，我們是不是會發現，這就是在考是非題呢？
我們能不能像答考卷、寫是非題那麼平靜清楚？
自己好好的作答，交出自己的成績單呢？
我們如果在生活中，沒有發現，這是在考是非題，可能我們就會很懊惱，處處感覺很沒道理，很憤慨，忍耐不下去，這樣就是考不及格。

選佛場中
各人交各人的成績單

在人生的考試中，我們是各人交各人的成績單，同一位老師出的題目，每一個學生答案都不一樣，每一個人成績就不同。
比如同一個婆婆，罵一群媳婦，每一個媳婦聽了，想法都不一樣，各人想法不一樣，就等於各人交出去的答案不一樣，每一個人所得的成績就不一樣。婆婆是婆婆的成績，媳婦是媳婦的成績，考試題目本身沒有好壞可言，但是每個人應考的心情不同，每個人的答案就有程度的不同。
這個世間是一個選佛場，平時生活中大小事情就是大小的考試，就是在選，選得中的人，就往生西方去成佛。

敬錄 毛毛蟲變蝴蝶—考古變今用 道證法師
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願生極樂不必傷心，因為 阿彌陀佛了解你...無論怎麼考—還是願生極樂！

毛毛蟲變蝴蝶——「枉死」變「往生」 道證法師

悔—遇逆境，就製造五大類垃圾（枉死！）

我自己反省就覺得很慚愧不如他！
因為有時候做事，開始的願是往生極樂，但是中途遇到挫折，就忽然又枉死娑婆，又製造貪、瞋、痴、慢、疑五大類垃圾，其實要像他那樣才是真正的願，始終如一保持自他都快樂清淨，遇到順逆境界心都不退轉，不會讓彼此都落入生氣痛苦的地獄深淵。

無論怎麼考—還是願生極樂！

如果平常生活中，您孩子幫忙做事打破了碗，弄壞家俱，
您也能夠願生極樂，只好好的教他，不生氣、不罵人。

下班的時候發現遭小偷，你也能願生極樂就歡喜布施，不必恐怖憂愁。

假如先生有外遇，你也能願生極樂不和他嘔氣對他更好；煮菜燒焦了你也願生極樂，快樂地把鍋子刷乾淨。

朋友誤會你，你也能夠願生極樂不必傷心，因為阿彌陀佛了解你。

今天吃了一道好菜，你也能夠願生極樂，不會因為貪吃就枉死娑婆。

你的男朋友或女朋友對你很好，你也能夠願生極樂，了解阿彌陀佛對你更好而且永不變心。
這樣才能當下快樂，否則苦也是白苦，氣也是白氣，除了枉死也不會得到什麼，不如把枉死變往生！

願力堅強，無障礙

我們若能練習在日常生活中提起往生極樂的願來念佛，臨命終的時候自然也願力堅強沒有障礙。相信大家都很熟悉一首「發願偈」，是寺廟課誦常唱念的：

願我臨終無障礙
彌陀聖眾遠相迎
迅離五濁生淨土
迴入娑婆度有情

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不把心思浪費在著急，才能夠真的做到盡心又盡力，反而能夠最快最圓滿！

毛毛蟲變蝴蝶——「枉死」變「往生」 道證法師

沒有一個憂愁的事，沒有一個著急的事
（不浪費心思在「著急」，才能盡心又盡力！）

在燕巢有一位悟光和尚尼，她曾經閉關十多年修持很好，
她有兩句開示描述她的心境，非常好，簡單而且貼切，真正是信心願力具足的寫照，她用很輕鬆自在、很溫和柔軟的聲音說：
「沒有一個憂愁的事，沒有一個著急的事」
這是多麼美好的生活境界，聽了覺得身心很清涼。
一個人真的相信佛力、相信自性，信心具足了就沒有一個可憂愁的事，反正都是往生極樂，憂愁做什麼？
對娑婆世界的一切，不再罣礙執著，就沒有緊張壓力，就沒有一件值得著急的事，反正一切都盡心盡力，該辦好的，自然都會辦好，著急也不會比較快，不著急也慢不了。
不把心思浪費在著急，才能夠真的做到盡心又盡力，反而能夠最快最圓滿！

無為心內起悲心—不在乎個人利害得失，才能全心全力為眾生

有人誤會願往生極樂，對娑婆世界不在乎，那就什麼都不必做了。
事實上恰好相反，
不在乎是不在乎個人名利，
不在乎自己的利害得失，
反而心情愉快，心境開闊，做什麼都能夠全心全力地付出，
不會浪費心思在計較或是緊張擔憂，做什麼都快快樂樂盡心盡力，
又覺得心中悠閒沒有事，不會累。
就像觀世音菩薩，他是由「無為心內起悲心」才能夠全心全力幫助眾生拔苦予樂。

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生活考題—要面子？要極樂？

毛毛蟲變蝴蝶——「枉死」變「往生」 道證法師

自己尚且教不來，怎能教別人聽你的話

有一天有一位婆婆很生氣地去向老和尚告狀，說自己的媳婦是多壞，多不聽她的話。
老和尚只問她說：「你如果肚子痛有沒有辦法叫自己不痛啊？你如果拉肚子能不能教自己不拉呢？」

那一位婆婆回答說：「不能」。
老和尚說：「你教自己都教不來，自身尚且不聽話，怎能叫別人聽你的話？」

生活考題—要面子？要極樂？

我們如果希望把境界轉變成如意，只有自己願力忠懇堅強。
我們平常是在佛堂念佛拜佛的時候唱念「願往生極樂」，但是一出了佛堂碰到生活考題，馬上就會浪費生命去在乎，去計較。
浪費生命就枉死娑婆！
比如說：您的兒子大專聯考名落孫山，您心中如果很在乎，覺得沒面子，不敢出去見蓮友，怕人家問起「您兒子考得如何呢？」，有這一種心就要好好檢討自己願生極樂的願。
當然，希望兒子考上大學，這一種希求是正常的，可是這一種願一旦有了面子問題，患得患失，就變成了追求娑婆名利的願，和自己往生極樂的願是相違背的。
一個願生極樂的人，不會在乎娑婆的名、利，不會去希求孩子，來滿足自己的虛榮心；
他會幫助孩子同生極樂國，讓孩子真心快樂，會培養孩子的信心願力和慈悲心，讓他樂意助人，而幫助他永遠究竟快樂，
他會認為孩子是不是考上大學不是很重要，
因為在這世界上能夠普利眾生的人，未必要去讀大學啊！
說實在自己能不能通過極樂大學的信願考試才重要，
自己要是枉死娑婆輪迴六道比考不上大學嚴重多了！

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白眼相向—我也是往生極樂

毛毛蟲變蝴蝶——「枉死」變「往生」 道證法師

不動不搖、一心志
無來無去、無歹志（台語：無歹志，（沒事），一語雙關
（白眼相向—我也是往生極樂
萬眾恭敬—我也是往生極樂——一心一志）

廣欽老和尚當年在大陸的寺廟中修行，寺廟中的師父為了考驗他的功夫，曾經故意把功德箱的錢藏起來，然後又當眾故意說是他偷的，結果全寺裡的人都對他白眼相向認為他是小偷。
這一種情境，換了我們一定苦死了，冤枉死了！
但是因為他的心是願往生極樂，所以根本不在乎這個世界的誣賴和評語，所以人家「白眼相向」他也「如沐春風」，完全不會影響他的自在快樂。
結果後來寺廟宣佈了真相，大家不但懺悔而且更肯定他的功夫，對他更加尊敬，然而他還是願往生極樂也沒有貪戀。
老和尚的願力堅定—大家說我是小偷看不起我，我也是往生極樂！
大家忽然又說我功夫好是有修有証的高僧，我也願往生極樂！
他的願是不動不搖的，不會隨著外面人事境界搖搖擺擺，不會受人左右，所以臨終的時候才能「無來無去」，因為平常願力就不動不搖。
大家可以發現，像這樣願力堅定不動搖的人，都反而能夠轉變境界改變人事，讓大家都服氣，比自己動搖去在乎去解釋好多了，因為我們去解釋辯論可能會越描越黑，人家也未必要聽。
說實在，自己的心會動搖的人，就是心力不堅強，講話一定沒力量影響別人。
老和尚往生前，說：「無來無去，無歹志」，台語的「無歹志」意思是「沒事」，發音正好一語雙關，因為平常就只有往生西方一個大願（一心志），沒有其他不良志願（無歹志），所以沒有輪迴之事（沒事），而能無來無去，不像我們三心二意，搖搖擺擺，來來去去，全是些輪迴六道的「歹志」，沒有往生的「真願」。


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「厭離」的意思不是叫我們很憎惡、很討厭，厭離是真的沒有興趣自然放下，內心不和它相應，不希求。

毛毛蟲變蝴蝶——「枉死」變「往生」 道證法師

往生極樂世界，享受一切快樂，就是我們最大的福報和智慧！

願生極樂的人就一定肯放開烏雲，不肯放的就是沒有真願。

娑婆—自心穢所召感—理應厭離
極樂—自心淨所召感—理應欣求

蕅益大師對「願」這個字的定義、解釋是「厭離娑婆，欣求極樂」。
「厭離」的意思不是叫我們很憎惡、很討厭，厭離是真的沒有興趣自然放下，內心不和它相應，不希求。

蕅益大師說，娑婆世界就是我們內心的污穢招感來的世界，既然是自心的垃圾有什麼好寶貴的？
當然是沒有興趣，不相應、也不希求。
而欣求極樂就是很歡欣地奔向極樂世界，
很歡欣和清淨快樂相應。
因為所謂極樂世界，就是我們的內心清淨快樂所招感來的世界，既然是自心的清淨快樂，當然是應該相應去欣求。

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「願」是心中真正的希求..「願」—貫徹在整個日常生活，作為前導

毛毛蟲變蝴蝶——「枉死」變「往生」 道證法師

願—是心中真正的希求
把「願」—貫徹在整個日常生活，作為前導

蕅益大師說：信願是決定往生的條件。
而有信心的人未必已經發了願，然而已經發願的人必定是具有信心的。
所以往生的總關鍵是決定在「願」。
有人會說：「有啊！我每天都有念願生西方的發願文」。
要知道，照字念發願文，未必真有那一份心。
「願」是心中真正的希求，真正想要的。
真心發願的人不只是在佛前念發願文，而是會把這一個願貫徹在整個日常生活中，作為前導，就像老和尚被勒索時，還是以這一個願作為主題，他只有這一個大願，完全沒有希望世人恭敬供養他的心，甚至也沒有刻意要辦什麼佛教事業的願。

「我沒有要做什麼」—做了無量無邊度眾生事

有一次有一位居士，帶了一位瑞士華僑去拜見他，這位居士向老和尚介紹說：「這位華僑是瑞士的富豪，您如果把他度來學佛，以後您要辦什麼佛教事業他都會支持的。」
老和尚只閉著眼睛平淡地回答說：「我沒有要作什麼」，老和尚是在沒有要作什麼的心境中，做了無量無邊度眾生的事，他度眾生是自然而然的，是因為佛性的德行流露，自然偉大自然感人。

度人山人海—每天吃飽閒著沒事
心中沒事—空靈智慧—才能辦好一切事

曾經有人看他每天被人山人海包圍著問問題，就很感慨向他說：「老和尚您實在度了好多眾生！」
老和尚只有平靜地回答說：「我每天吃飽閒著沒事。」
如果以我們常人有為的眼光來看，他應該是很忙又很累的，但是因為他的心沒有罣礙執著，所以只覺得「吃飽閒著沒事」。
因為內心沒事，什麼都放下，自然輕鬆愉快！因為心中沒事，才能空靈智慧，才能觀照，反而能夠辦好一切的事，又不會累，只覺得悠閒。
如果是一般人光是看人山人海心就煩，光是緊張擔憂就累得不得了，心中一有罣礙，就會觀察不清楚，事情反而都辦不好。

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（會怕就是沒信）（會憂就是沒願）有願就不憂！有信就不怕！

毛毛蟲變蝴蝶——「枉死」變「往生」 道證法師

往生極樂—容易？困難？

到底往生極樂是容易還是困難呢？

常常有學佛已經二、三十年的老菩薩問我這個問題，
他們有疑問—
為什麼有人平常外表看來也沒有很用功念佛的樣子，而臨終的時候是很有瑞相笑嘻嘻的走了，看這一種人就覺得往生極樂很容易；
而另外有一些人看起來整天都很用功，總是拿著念珠或是念佛記數器拼命地按，早晚也都做功課拜佛，也時常去參加法會聽經，但是他平常憂愁煩惱還是很多，到臨終又顛倒又不愛念佛，甚至出現種種不好的現象，
還有人聽到念佛反而生氣，看到這樣的人就會覺得往生極樂很困難。

「往生」比「枉死」，簡單又輕鬆
關鍵—願意快樂，願丟垃圾之決心

到底往生極樂是容易還是困難呢？

說實在，心中具足信心，真的願意往生的人，往生極樂是很容易的，只是一念之間而已，實在比枉死娑婆簡單而且快樂。
但是如果條件沒有弄清楚，或是心中沒有真信、真願的人，往生極樂就很難了，這樣的人很可能只是常常在佛教圈中活動，跟著別人買念珠、買法器、買居士服，就好像前面的比方所說的，嘴裡說要去美國，天天都在整理行李，買旅行箱，但是都沒有辦好簽証等等必要的條件，他是外表看起來很像要出國，但是沒有辦好必要的條件，實在是去不成的。
他是有拿念珠、按記數器念佛的外表形式。
但是沒有真正以信心念佛，也缺乏願意丟掉心中的垃圾，缺乏真正「願意快樂」的決心、願力。
缺乏這一份真信、真願，當然是免不了枉死娑婆的。這一生辛苦弄來的行李，就只好留著在娑婆世界輪迴用了。

日常生活，皆是往生的信願考題—每一考都重要
有信就不怕！（會怕就是沒信）
有願就不憂！（會憂就是沒願）

我們既然決定要往生，那麼日常生活大大小小的事，每一件都是考題，都在考驗我們的信心和願力是不是具足了。
每一個考試都是重要的關鍵，都在決定我們是往生極樂還是枉死娑婆。
舉個例來說：我們曾經講過，有一天有一位新聞記者去向上廣下欽老和尚勒索，他伸手向老和尚說：「把錢拿出來，如果不給錢，我的筆是很厲害的，明天把你寫一篇登報，保證你全山沒人要來！」
而廣欽老和尚是決心願意往生極樂的人，是個具足信願的人，
有信心就沒有恐怖擔憂，有信心就不怕了！（會怕就是沒有信心！）老和尚一心願意往生極樂，根本不在乎明天報紙上是說我好，還是說我壞。他也根本不在乎寺廟有沒有人要來，
所以他只向來勒索的人說：「拜託你登報寫得越壞越好，因為大家恭敬我，求我加持，我得天天念大悲咒、持大悲水，如果大家都說我壞不恭敬我，沒人來找我，我才好靜靜的念『阿彌陀佛』。」

信願具足—當下消災免難，彼此極樂

老和尚這幾句話，就是信願具足一心念佛的話，那位新聞記者聽了楞住，說跑遍大江南北沒有見過這樣的老和尚，再也不敢勒索他了。老和尚就憑著信心和願意往生極樂的願力，當下就把勒索的災難解脫了，也同時降伏了對方的惡心念，彼此都當下往生極樂了，這就是通過了日常生活中信和願的考題。

越怕，越在乎，麻煩越多

如果老和尚沒有真想往生極樂的願，他就會放不下這一個世界，就會很在乎報紙上對他的批評，就會很在乎寺廟有沒有人要來，他就會怕這一個來勒索的新聞記者，會怕給了錢就要常被勒索，而不給錢，就要被登報名聲破裂。
心中如果越怕他，越放不下，越在乎，一定就有越多麻煩，那就得天天擔憂受苦，不可能「無有眾苦但受諸樂」，那就註定要枉死娑婆，不可能往生極樂。

敢放下夢境，醒過來！敢當下往生，自由自在！
寶貝名利，作垃圾去

而老和尚雖然外表又瘦又小，但是對佛的信心，對自己佛性的信心可是強大無比的！
他知道世間的種種相，有如夢境般的虛幻，所以他敢放下夢境，覺醒過來！
他敢放下整個娑婆世界！
他敢當下往生極樂自由自在！
這樣的願力就真實而強大無比！

那位勒索的人，當成寶貝來威脅用的「名利」，老和尚是當作垃圾丟掉了。
這一種對名利、對榮辱都沒有罣礙的心胸，來自於他願往生極樂的真實願力。

解大便—放下，會失去什麼？

我們來看看，老和尚真願往生的「願力」，和沒有罣礙的「放下」，會不會糟糕倒楣呢？
大家看到顯然不會的！
相反的，老和尚的福報智慧是世間稀有的。
一般人放不下、不敢放，就是怕放了會失去什麼，怕放了會一無所有，這就是對佛法沒有了解，沒有信心，就好像怕解大便會失去什麼一樣。

自性具足一切福報、智慧
執著、妄想是烏雲

我們的釋迦牟尼佛在成道的第一句話就是感歎而且是非常地感慨，他連續用了兩個「奇哉！」「奇哉！」的感歎詞，感歎奇怪啊！
神奇啊！什麼事是神奇呢？原來一切眾生都和佛有完全一樣的智慧德相，這是多麼神奇啊！
然而很可惜，只因為妄想和執著的障礙，就把這本來有的佛性智慧和福報完全都埋沒掉了，不能證得，也就是自己的寶藏沒有辦法開發顯現來用。
這一句話—「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想，執著不能證得」，
相信佛教徒大多聽過，然而真正信得過，能得到受用的人很少很少。

六祖在開悟的時候也感歎說「何期自性，本自具足」！
我們的佛性本來一切都圓滿具足，什麼都有的。
我們佛教徒的信心，是要信佛，而且要信自己也有佛性、和佛一樣。相信我們本來的福報和智慧是和佛平等的，只因為我們妄想執著太多障住了，才不能顯現出來，就彷彿烏雲太多了才使得陽光不能透發顯現一樣。

別擔心
放捨烏雲，不會失去陽光！

所以我們千萬不要小看「願意往生極樂」這個願意的念頭，
千萬不要小看一念的「放下」，
這一念對娑婆世界的放下，就像烏雲的消散，使得本有的佛光能顯現出來。
要知道放下烏雲，突破烏雲並不會失去太陽的光明，不必擔心！
放下妄想和執著，本有的福報、智慧才會顯現出來。
願生極樂念佛，就是用一念佛號突破一切妄想執著的烏雲，使得佛光顯現出來，也使得佛力的妙用顯現出來。
要明白我們心中的罣礙，「在乎這一個，擔憂那一個」就是烏雲。
我們由老和尚這一件事可以多少體會到「信」「願」的力量和日常生活的信願考題。

敬錄 毛毛蟲變蝴蝶——「枉死」變「往生」 道證法師
http://book.bfnn.org/books/0602.htm