（會怕就是沒信）（會憂就是沒願）有願就不憂！有信就不怕！

 

2010年12月30日 星期四

毛毛蟲變蝴蝶——「枉死」變「往生」 道證法師

往生極樂—容易？困難？

到底往生極樂是容易還是困難呢？

常常有學佛已經二、三十年的老菩薩問我這個問題，
他們有疑問—
為什麼有人平常外表看來也沒有很用功念佛的樣子，而臨終的時候是很有瑞相笑嘻嘻的走了，看這一種人就覺得往生極樂很容易；
而另外有一些人看起來整天都很用功，總是拿著念珠或是念佛記數器拼命地按，早晚也都做功課拜佛，也時常去參加法會聽經，但是他平常憂愁煩惱還是很多，到臨終又顛倒又不愛念佛，甚至出現種種不好的現象，
還有人聽到念佛反而生氣，看到這樣的人就會覺得往生極樂很困難。

「往生」比「枉死」，簡單又輕鬆
關鍵—願意快樂，願丟垃圾之決心

到底往生極樂是容易還是困難呢？

說實在，心中具足信心，真的願意往生的人，往生極樂是很容易的，只是一念之間而已，實在比枉死娑婆簡單而且快樂。
但是如果條件沒有弄清楚，或是心中沒有真信、真願的人，往生極樂就很難了，這樣的人很可能只是常常在佛教圈中活動，跟著別人買念珠、買法器、買居士服，就好像前面的比方所說的，嘴裡說要去美國，天天都在整理行李，買旅行箱，但是都沒有辦好簽証等等必要的條件，他是外表看起來很像要出國，但是沒有辦好必要的條件，實在是去不成的。
他是有拿念珠、按記數器念佛的外表形式。
但是沒有真正以信心念佛，也缺乏願意丟掉心中的垃圾，缺乏真正「願意快樂」的決心、願力。
缺乏這一份真信、真願，當然是免不了枉死娑婆的。這一生辛苦弄來的行李，就只好留著在娑婆世界輪迴用了。

日常生活，皆是往生的信願考題—每一考都重要
有信就不怕！（會怕就是沒信）
有願就不憂！（會憂就是沒願）

我們既然決定要往生，那麼日常生活大大小小的事，每一件都是考題，都在考驗我們的信心和願力是不是具足了。
每一個考試都是重要的關鍵，都在決定我們是往生極樂還是枉死娑婆。
舉個例來說：我們曾經講過，有一天有一位新聞記者去向上廣下欽老和尚勒索，他伸手向老和尚說：「把錢拿出來，如果不給錢，我的筆是很厲害的，明天把你寫一篇登報，保證你全山沒人要來！」
而廣欽老和尚是決心願意往生極樂的人，是個具足信願的人，
有信心就沒有恐怖擔憂，有信心就不怕了！（會怕就是沒有信心！）老和尚一心願意往生極樂，根本不在乎明天報紙上是說我好，還是說我壞。他也根本不在乎寺廟有沒有人要來，
所以他只向來勒索的人說：「拜託你登報寫得越壞越好，因為大家恭敬我，求我加持，我得天天念大悲咒、持大悲水，如果大家都說我壞不恭敬我，沒人來找我，我才好靜靜的念『阿彌陀佛』。」

信願具足—當下消災免難，彼此極樂

老和尚這幾句話，就是信願具足一心念佛的話，那位新聞記者聽了楞住，說跑遍大江南北沒有見過這樣的老和尚，再也不敢勒索他了。老和尚就憑著信心和願意往生極樂的願力，當下就把勒索的災難解脫了，也同時降伏了對方的惡心念，彼此都當下往生極樂了，這就是通過了日常生活中信和願的考題。

越怕，越在乎，麻煩越多

如果老和尚沒有真想往生極樂的願，他就會放不下這一個世界，就會很在乎報紙上對他的批評，就會很在乎寺廟有沒有人要來，他就會怕這一個來勒索的新聞記者，會怕給了錢就要常被勒索，而不給錢，就要被登報名聲破裂。
心中如果越怕他，越放不下，越在乎，一定就有越多麻煩，那就得天天擔憂受苦，不可能「無有眾苦但受諸樂」，那就註定要枉死娑婆，不可能往生極樂。

敢放下夢境，醒過來！敢當下往生，自由自在！
寶貝名利，作垃圾去

而老和尚雖然外表又瘦又小，但是對佛的信心，對自己佛性的信心可是強大無比的！
他知道世間的種種相，有如夢境般的虛幻，所以他敢放下夢境，覺醒過來！
他敢放下整個娑婆世界！
他敢當下往生極樂自由自在！
這樣的願力就真實而強大無比！

那位勒索的人，當成寶貝來威脅用的「名利」，老和尚是當作垃圾丟掉了。
這一種對名利、對榮辱都沒有罣礙的心胸，來自於他願往生極樂的真實願力。

解大便—放下，會失去什麼？

我們來看看，老和尚真願往生的「願力」，和沒有罣礙的「放下」，會不會糟糕倒楣呢？
大家看到顯然不會的！
相反的，老和尚的福報智慧是世間稀有的。
一般人放不下、不敢放，就是怕放了會失去什麼，怕放了會一無所有，這就是對佛法沒有了解，沒有信心，就好像怕解大便會失去什麼一樣。

自性具足一切福報、智慧
執著、妄想是烏雲

我們的釋迦牟尼佛在成道的第一句話就是感歎而且是非常地感慨，他連續用了兩個「奇哉！」「奇哉！」的感歎詞，感歎奇怪啊！
神奇啊！什麼事是神奇呢？原來一切眾生都和佛有完全一樣的智慧德相，這是多麼神奇啊！
然而很可惜，只因為妄想和執著的障礙，就把這本來有的佛性智慧和福報完全都埋沒掉了，不能證得，也就是自己的寶藏沒有辦法開發顯現來用。
這一句話—「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想，執著不能證得」，
相信佛教徒大多聽過，然而真正信得過，能得到受用的人很少很少。

六祖在開悟的時候也感歎說「何期自性，本自具足」！
我們的佛性本來一切都圓滿具足，什麼都有的。
我們佛教徒的信心，是要信佛，而且要信自己也有佛性、和佛一樣。相信我們本來的福報和智慧是和佛平等的，只因為我們妄想執著太多障住了，才不能顯現出來，就彷彿烏雲太多了才使得陽光不能透發顯現一樣。

別擔心
放捨烏雲，不會失去陽光！

所以我們千萬不要小看「願意往生極樂」這個願意的念頭，
千萬不要小看一念的「放下」，
這一念對娑婆世界的放下，就像烏雲的消散，使得本有的佛光能顯現出來。
要知道放下烏雲，突破烏雲並不會失去太陽的光明，不必擔心！
放下妄想和執著，本有的福報、智慧才會顯現出來。
願生極樂念佛，就是用一念佛號突破一切妄想執著的烏雲，使得佛光顯現出來，也使得佛力的妙用顯現出來。
要明白我們心中的罣礙，「在乎這一個，擔憂那一個」就是烏雲。
我們由老和尚這一件事可以多少體會到「信」「願」的力量和日常生活的信願考題。

敬錄 毛毛蟲變蝴蝶——「枉死」變「往生」 道證法師
http://book.bfnn.org/books/0602.htm

「願」是心中真正的希求..「願」—貫徹在整個日常生活，作為前導

毛毛蟲變蝴蝶——「枉死」變「往生」 道證法師

願—是心中真正的希求
把「願」—貫徹在整個日常生活，作為前導

蕅益大師說：信願是決定往生的條件。
而有信心的人未必已經發了願，然而已經發願的人必定是具有信心的。
所以往生的總關鍵是決定在「願」。
有人會說：「有啊！我每天都有念願生西方的發願文」。
要知道，照字念發願文，未必真有那一份心。
「願」是心中真正的希求，真正想要的。
真心發願的人不只是在佛前念發願文，而是會把這一個願貫徹在整個日常生活中，作為前導，就像老和尚被勒索時，還是以這一個願作為主題，他只有這一個大願，完全沒有希望世人恭敬供養他的心，甚至也沒有刻意要辦什麼佛教事業的願。

「我沒有要做什麼」—做了無量無邊度眾生事

有一次有一位居士，帶了一位瑞士華僑去拜見他，這位居士向老和尚介紹說：「這位華僑是瑞士的富豪，您如果把他度來學佛，以後您要辦什麼佛教事業他都會支持的。」
老和尚只閉著眼睛平淡地回答說：「我沒有要作什麼」，老和尚是在沒有要作什麼的心境中，做了無量無邊度眾生的事，他度眾生是自然而然的，是因為佛性的德行流露，自然偉大自然感人。

度人山人海—每天吃飽閒著沒事
心中沒事—空靈智慧—才能辦好一切事

曾經有人看他每天被人山人海包圍著問問題，就很感慨向他說：「老和尚您實在度了好多眾生！」
老和尚只有平靜地回答說：「我每天吃飽閒著沒事。」
如果以我們常人有為的眼光來看，他應該是很忙又很累的，但是因為他的心沒有罣礙執著，所以只覺得「吃飽閒著沒事」。
因為內心沒事，什麼都放下，自然輕鬆愉快！因為心中沒事，才能空靈智慧，才能觀照，反而能夠辦好一切的事，又不會累，只覺得悠閒。
如果是一般人光是看人山人海心就煩，光是緊張擔憂就累得不得了，心中一有罣礙，就會觀察不清楚，事情反而都辦不好。

敬錄 毛毛蟲變蝴蝶——「枉死」變「往生」 道證法師
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「厭離」的意思不是叫我們很憎惡、很討厭，厭離是真的沒有興趣自然放下，內心不和它相應，不希求。

毛毛蟲變蝴蝶——「枉死」變「往生」 道證法師

往生極樂世界，享受一切快樂，就是我們最大的福報和智慧！

願生極樂的人就一定肯放開烏雲，不肯放的就是沒有真願。

娑婆—自心穢所召感—理應厭離
極樂—自心淨所召感—理應欣求

蕅益大師對「願」這個字的定義、解釋是「厭離娑婆，欣求極樂」。
「厭離」的意思不是叫我們很憎惡、很討厭，厭離是真的沒有興趣自然放下，內心不和它相應，不希求。

蕅益大師說，娑婆世界就是我們內心的污穢招感來的世界，既然是自心的垃圾有什麼好寶貴的？
當然是沒有興趣，不相應、也不希求。
而欣求極樂就是很歡欣地奔向極樂世界，
很歡欣和清淨快樂相應。
因為所謂極樂世界，就是我們的內心清淨快樂所招感來的世界，既然是自心的清淨快樂，當然是應該相應去欣求。

敬錄 毛毛蟲變蝴蝶——「枉死」變「往生」 道證法師
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白眼相向—我也是往生極樂

毛毛蟲變蝴蝶——「枉死」變「往生」 道證法師

不動不搖、一心志
無來無去、無歹志（台語：無歹志，（沒事），一語雙關
（白眼相向—我也是往生極樂
萬眾恭敬—我也是往生極樂——一心一志）

廣欽老和尚當年在大陸的寺廟中修行，寺廟中的師父為了考驗他的功夫，曾經故意把功德箱的錢藏起來，然後又當眾故意說是他偷的，結果全寺裡的人都對他白眼相向認為他是小偷。
這一種情境，換了我們一定苦死了，冤枉死了！
但是因為他的心是願往生極樂，所以根本不在乎這個世界的誣賴和評語，所以人家「白眼相向」他也「如沐春風」，完全不會影響他的自在快樂。
結果後來寺廟宣佈了真相，大家不但懺悔而且更肯定他的功夫，對他更加尊敬，然而他還是願往生極樂也沒有貪戀。
老和尚的願力堅定—大家說我是小偷看不起我，我也是往生極樂！
大家忽然又說我功夫好是有修有証的高僧，我也願往生極樂！
他的願是不動不搖的，不會隨著外面人事境界搖搖擺擺，不會受人左右，所以臨終的時候才能「無來無去」，因為平常願力就不動不搖。
大家可以發現，像這樣願力堅定不動搖的人，都反而能夠轉變境界改變人事，讓大家都服氣，比自己動搖去在乎去解釋好多了，因為我們去解釋辯論可能會越描越黑，人家也未必要聽。
說實在，自己的心會動搖的人，就是心力不堅強，講話一定沒力量影響別人。
老和尚往生前，說：「無來無去，無歹志」，台語的「無歹志」意思是「沒事」，發音正好一語雙關，因為平常就只有往生西方一個大願（一心志），沒有其他不良志願（無歹志），所以沒有輪迴之事（沒事），而能無來無去，不像我們三心二意，搖搖擺擺，來來去去，全是些輪迴六道的「歹志」，沒有往生的「真願」。

敬錄 毛毛蟲變蝴蝶——「枉死」變「往生」 道證法師
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若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪

蕅益大師法語

 
    示念佛法門

念佛法門，別無奇特，只深信力行為要耳。
佛云：「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。」
天台云：「四種三昧，同名念佛；念佛三昧，三昧中王。」
雲棲云：「一句阿彌陀佛，該羅八教，圓攝五宗。」
可惜今人，將念佛看做淺近勾當，謂愚夫愚婦工夫。
所以信既不深，行亦不力，終日悠悠，淨功莫剋！

設有巧設方便，欲深明此三昧者，動以參究誰字為向上；殊不知現前一念能念之心，本自離過絕非，不消作意離絕。
即現前一句所念之佛，亦本自超情離計，何勞說妙談玄？
祇貴信得及，守得穩，直下念去，或晝夜十萬，或五萬，三萬，以決定不缺為準。
畢此一生，誓無變改。
若不得往生者，三世諸佛便為誑語。
一得往生，永無退轉。
種種法門，咸得現前。
切忌今日張三，明日李四；
遇教下人，又思尋章摘句；
遇宗門人，又思參究問答；
遇持律人，又思搭衣用缽。
此則頭頭不了，帳帳不清。

豈知念得阿彌陀佛熟，三藏十二部極則教理，都在裏許；
千七百公案，向上機關，亦在裏許；
三千威儀，八萬細行，三聚淨戒，亦在裏許。
真能念佛，放下身心世界，即大布施；
真能念佛，不復起貪瞋癡，即大持戒；
真能念佛，不計是非人我，即大忍辱；
真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進；
真能念佛，不復妄想馳逐，即大禪定；
真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧。

試自簡點：
若身心世界猶未放下，
貪瞋癡念猶自現起，
是非人我猶自掛懷，
間斷夾雜猶未除盡，
妄想馳逐猶未永滅，
種種他歧猶能惑志；
便不為真念佛也。

要到一心不亂境界，亦無他術，最初下手，須用數珠，記得分明，刻定課程，決定無缺；久久純熟，不念自念，然後記數亦得，不記亦得。
若初心便要說好看話，要不著相，要學圓融自在，總是信不深，行不力。
饒你講得十二分教，下得千七百轉語，皆是生死岸邊事。
臨命終時，決用不著。珍重！

敬錄  蕅益大師法語  蕅益大師著 http://book.bfnn.org/books/0552.htm#a20