讀印光大師文鈔記(下) 會性法師敬記
念佛一法，約有四種，所謂：持名、觀像、觀想、實相。就四法中，唯持名一法、攝機最普，下手最易，不致或起魔事。
蓮池大師曰：「不論男女、僧俗、貴賤、賢愚，無有一人不堪念佛」，是謂「攝機最普」。只此一句「阿彌陀佛」，三歲孩童也會念，是謂「下手最易」。且「下手易而成功高，用力少而得效速」，何樂而不為？
至於「魔事」，省庵大師著有「念佛著魔辯」，茲敬錄出，以供參考：
或問省庵曰：「參禪一門，全仗己力，故每多魔事；念佛則仗他力，故承佛護念，魔事不生。有諸？否乎？」
省庵曰：「唯唯，否否。夫參禪、念佛，論其難易，固有自力、他力之分：若論魔事，二俱不免。」
或者曰：「敢問：何謂也？」
曰：「魔事之來，其由有三：一者教理不明，二者不遇善友，三者自不覺察。今夫人適千里之路，苟不按輿圖，又不逢引導，復不識前路通塞，莽莽然而進，吾知其難免於錯誤之患矣！
參禪、念佛，譬如行路，經教如輿圖，善友如引導，覺察之心如識路通塞。雖兩條塗路夷險不同，俱不免錯誤之患。參禪且置。
只如念佛：
或有厭平坦而好奇特者，
或有捨直截而求紆曲者，
或兩路兼行，兩路俱失者，
或以途中為家舍、平地為高山者：如是錯誤，不可勝舉！皆教理未明之過也。
念佛一門，極圓、極頓，至易、至難，口；
如彌陀經中「一心不亂」四字，淺言之：愚夫愚婦皆可為；深言之，大聖大賢終不能過。
今初心行人，或暫得輕安，自謂已得事一心者：初開淺解，復自謂得理一心者；或粗念不生，細念猶生者；或勇猛過分，精進倍常，不知心外無佛，連求取證，不達善巧方便，急欲捨身，魔鬼因之遂入其體，為風（瘋）、為狂，都不覺知：此善友不遇之過也。
夫眾生生死，以我見為本：我見不除，修行無益。
然我見之生，根深蒂固，其萌芽發幹，無處不有。
是故，
見地高，則我見俱高：工夫進、則我見亦進。
若不時時檢點，刻刻提撕，則念念發生，心心增長，隨逐行人，雖死不離。
是故，學人，心不虛，則自不覺察：不覺察故，我兒增長，少有所得，則生憍慢，譏嫌同學，誹謗行人，雖有修行，終成魔事，此自不覺察之過也。」
或曰：「參禪須近明師；若無明師，須看經教。念佛祇貴深信力行：既能深信力行，則決定往生。何藉善友經教？？？」
省庵曰：「是何言歟！世間小技，尚不可無師，
況念佛為出生死要門，若無善友經教，從何開發？誰為引導？
觀經下三品，皆是臨終善友開發，故得往生；其上、中品，則不必言矣。
須知：從凡至聖，由易至難，莫不以善友、經教為根本。汝不因經教，何由而知淨土法門，而生信向耶？」
或曰：「若因經教而知念佛，則彌陀一經足矣，奚以多為？」
曰：「上根則可：中下根人，須遍閱淨土諸書，備識信行願三差別之相：加之善友警策，內以虛心覺照，庶幾免於魔事，而後念佛之功可日進焉。否則，不為魔事，終成增上慢人：一念不覺，遂成淪墜，其禍，可勝言哉？」
或曰：「行人心既念佛，佛豈不垂護念？如其護念，魔事何從？」
省庵曰：「念佛人，果得一心不亂，則佛護念不虛，如其未得一心，
或有以 輕安 為禪定，淺解 為 深悟者，隨有所得，生 增上慢：此則自取過愆，非如來咎。
是故吾言：善友、經教、覺察之心，三者缺一不可：
而覺察之心，尤為最要，不可須臾暫離，若一念不覺，則一念顛倒；念念不覺，則念念顛倒：顛倒既起，魔事興焉。
畢世工夫，一朝唐喪，可不畏歟？
淨土文云：『身無病苦，心不顛倒』。
當知：身無病苦，則求在於佛：心不顛倒，則求在於我。
在於佛者，非我敢必；在於我者，安可不自勉焉？
設使臨終一念顛倒，非唯九品不生，抑亦三塗難免，佛雖大慈，救我不得，奈何？
奈何！
是故修淨業人，不可一念遠離善友，亦不可一念生顛倒心也。」
此文見「省庵大師語錄」上卷。
文中「念佛」，應包括觀想、持名。就是持名念佛，如果教理不明，不遇善友，不知覺照（不懂教理，焉能覺察？）亦難免魔事。
印祖所謂「不致或起魔事」，應是明理行人—最起碼也得了知念佛要義，粗知淨土三經才行。
然則「臨終佛現，寧保非魔」？
蕅祖曰：「念佛見佛，已是相應，況臨終非致魔時，何須疑慮？」（阿彌陀經要解）
敬錄 讀印光大師文鈔記(下) 會性法師敬記
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