萬善同歸集 杭州慧日永明寺智覺禪師延壽述
問：入法以無得為門。履道以無為先導。若興眾善。起有得心。一違正宗。二虧實行。
答：以無得故無所不得。以無為故無所不為。
無為豈出為中。無得非居得外。得與無得。既非全別。為與無為。亦非分同。非別非同。誰言一二。而同而別。不閡千差。若迷同別兩門。即落斷常二執。
所以華嚴離世間品云。知一切法無相是相。相是無相。無分別是分別。分別是無分別。非有是有。有是非有。無作是作。作是無作。非說是說。說是非說。不可思議。知心與菩提等。知菩提與心等。心及菩提與眾生等。亦不生心顛倒想顛倒見顛倒。不可思議。
於念念中入滅盡定。盡一切漏而不證實際。亦不盡有漏善根。
雖一切法無漏。而知漏盡。亦知漏滅。
雖知佛法即世間法世間法即佛法。而不於佛法中分別世間法。不於世間法中分別佛法。一切諸法。悉入法界。無所入故。知一切法皆無二無變易不可思議。
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萬善同歸集 杭州慧日永明寺智覺禪師延壽述
問：善雖勝惡。念即乖真。約道而言。俱非解脫。何須廣勸滯正修行。既涉因緣。實妨於道。
答：世出世間。以上善為本。初即因善而趣入。後即假善以助成。實為越生死海之舟航。趣涅槃城之道路。作人天之基陛。為祖佛之垣牆。在塵出塵不可暫廢。十善何過。弘在於人。若貪著則果生有漏之天。不執則位入無為之道。運小心墮二乘之位。發大意昇菩薩之階。乃至究竟圓修。終成佛果。以知非關上善能為滯閡之因。全在行人自成得失之咎。
故華嚴經云。十不善業道。是地獄畜生餓鬼受生之因。十善業道。是人天乃至有頂處受生之因。
又此上品十善業道。以智慧修習。心狹劣故。怖三界故。闕大悲故。從他聞聲而了解故。成聲聞乘。
又此上品十善業道。修治清淨。不從他教。自覺悟故。大悲方便不具足故。悟解甚深因緣法故。成獨覺乘。
又此上品十善業道。修治清淨。心廣無量故。具足悲愍故。方便所攝故。發生大願故。不捨眾生故。希求諸佛大智故。淨治菩薩諸地故。淨修一切諸度故。成菩薩廣大行。
又此上上十善業道。一切種清淨故。乃至證十力四無畏故。一切佛法皆得成就。是故我今等行十善。應令一切具足清淨。乃至菩薩如是積集善根。成就善根。增長善根。思惟善根。繫念善根。分別善根。愛樂善根。修集善根。安住善根。菩薩摩訶薩如是積集諸善根已。以此善根所得依果。修菩薩行。於念念中。見無量佛。如其所應。承事供養。
又云。雖無所作。而恒住善根。又云。雖知諸法無有所依。而說依善法而得出離。
大智度論云。佛言。我過去亦曾作惡人小蟲。因積善故乃得成佛。又如十八不共中。有欲無減者。佛知善法恩故。常欲集諸善法。故欲無減。修集諸善法。心無厭足。故欲無減。
如一長老比丘目暗。自縫僧伽梨。衽脫。語諸人言。誰樂欲為福德者。為我衽針。爾時佛現其前語言。我是樂欲福德。無厭足人。持汝針來。
是比丘斐亹。見佛光明。又識佛音聲。白佛言。佛無量功德海皆盡其邊底。云何無厭足。佛告比丘。功德果報甚深。無有如我知恩分者。我雖復盡其邊底。我本以欲心無厭足故得佛。是故今猶不息。雖更無功德可得。我欲心亦不休。
諸天世人驚悟。佛於功德尚無厭足。何況餘人。
佛為比丘說法。是時肉眼即明。慧眼成就。
又云。佛言。若不成就眾生淨佛國土。不能得無上道。何以故。
因緣不具足。則不能得阿耨多羅三藐三菩提。因緣者所謂一切善法。從初發意行檀波羅蜜。乃至十八不共法。於是行法中。無憶想分別故。
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萬善同歸集 杭州慧日永明寺智覺禪師延壽述
問：曰。祖師云。善惡都莫思量。自然得入心體。涅槃經云。諸行無常。是生滅法。如何勸修。故違祖教。
答：祖意據宗。教文破著。
若禪宗頓教。泯相離緣。空有俱亡。體用雙寂。
若華嚴圓旨。具德同時。理行齊敷。悲智交濟。
是以文殊以理印行。差別之義不虧。
普賢以行嚴理。根本之門靡廢。
本末一際。凡聖同源。不壞俗而標真。不離真而立俗。具智眼而不沒生死。運悲心而不滯涅槃。以三界之有。為菩提之用。處煩惱之海。通涅槃之津。夫萬善是菩薩入聖之資糧。眾行乃諸佛助道之階漸。若有目而無足。豈到清涼之池。得實而忘權。奚昇自在之域。是以方便般若。常相輔翼。真空妙有。恒共成持。
法華會三歸一。萬善悉向菩提。大品一切無二。眾行咸歸種智。
故華嚴經云。第七遠行地。當修十種方便慧殊勝道。所謂雖善修空無相無願三昧。而慈悲不捨眾生。雖得諸佛平等法。而樂常供養佛。
雖入觀空智門。而勤集福德。
雖遠離三界。而莊嚴三界。
雖畢竟寂滅諸煩惱焰。而能為一切眾生起滅貪瞋癡煩惱焰。
雖知諸法如幻如夢如影如響如焰如化如水中月如鏡中像自性無二。而隨心作業無量差別。
雖知一切國土猶如虛空。而能以清淨妙行莊嚴佛土。
雖知諸佛法身本性無身。而以相好莊嚴其身。
雖知諸佛音聲性空寂滅不可言說。而能隨一切眾生出種種差別清淨音聲。
雖隨諸佛了知三世惟是一念。而隨眾生意解分別。以種種相種種時種種劫數而修諸行。
維摩經云。菩薩雖行於空。而植眾德本。是菩薩行。雖行無相。而度眾生。是菩薩行。雖行無作。而現受身。是菩薩行。雖行無起。而起一切善行。是菩薩行。
古德問云。萬行統惟無念。今見善見惡。願離願成。疲役身心。豈當為道。答此離念。而求無念。尚未得真無念。況念無念。而無閡乎。又無念但是行之一。豈知一念頓圓。如上所引。佛旨煥然。何得空腹高心。以少為足。擬欲蛙嫌海量螢掩日光乎。
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萬善同歸集卷一
夫眾善所歸。皆宗實相。如空包納。似地發生。是以但契一如。自含眾德。
然不動真際。萬行常興。不壞緣生。法界恒現。寂不閡用。俗不違真。有無齊觀。一際平等。
是以萬法惟心。應須廣行諸度。不可守愚空坐以滯真修。若欲萬行齊興。畢竟須依理事。理事無閡。其道在中遂得自他兼利。而圓同體之悲。終始該羅。以成無盡之行。
若論理事。幽旨難明。細而推之。非一非異。是以性實之理。相虛之事。力用交徹。舒卷同時。體全遍而不差。跡能所而似別。事因理立。不隱理而成事。理因事彰。不壞事而顯理。相資則各立。相攝則俱空。隱顯則互興無閡則齊現。相非相奪。則非有非空。相即相成。則非常非斷。若離事而推理。墮聲聞之愚。
若離理而行事。同凡夫之執。當知離理無事。全水是波。離事無理。全波是水。理即非事。動濕不同事。即非理。能所各異。非理非事。真俗俱亡。而理而事。二諦恒立。雙照即假宛爾幻存。雙遮即空泯然夢寂。非空非假。中道常明。不動因緣。寧虧理體。
故菩薩以無所得。而為方便。涉有而不乖空。依實際而起化門。履真而不閡俗。常然智炬。不昧心光。雲布慈門。波騰行海。遂得同塵無閡。自在隨緣。一切施為。無非佛事。
故般若經云。一心具足萬行。
華嚴經云。解脫長者告善財言。我若欲見安樂世界 阿彌陀佛。隨意即見。乃至所見十方諸佛。皆由自心。善男子。當知菩薩修諸佛法。淨諸佛剎。積習妙行。調伏眾生。發大誓願。如是一切。悉由自心。是故善男子。應以善法扶助自心。應以法水潤澤自心。應於境界淨治自心。應以精進堅固自心。應以智慧明利自心。應以佛自在開發自心。應以佛平等廣大自心。應以佛十力照察自心。
古德釋云。心該萬法。謂非但一念觀佛由於自心。菩薩萬行。佛果體用。亦不離心。亦去妄執之失。謂有計云。萬法皆心。任之是佛。驅馳萬行。豈不虛勞。
今明。心雖即佛。久翳塵勞。故以萬行增修。令其瑩徹。
但說萬行由心。不說不修為是。又萬法即心。修何閡心。
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永明壽禪師垂誡
(按舊本不載此誡。今從佛祖綱目考訂。以其針劄宗門人。最為痛切故附錄于后)
學道之門別無奇特。只要洗滌根塵下無量劫來業識種子。
汝等但能消除情念。斷絕妄緣。對世間一切愛欲境界。心如木石相似。直饒未明道眼。自然成就淨身。
若逢真正導師。切須勤心親近。假使參而未徹。學而未成。歷在耳根永為道種。世世不落惡趣。生生不失人身。纔出頭來。一聞千悟。
須信道。真善知識是人中最大因緣。能化眾生得見佛性。
深嗟末世誑說一禪。只學虛頭。全無實解。步步行有。口口談空。自不責業力所牽。更教人撥無因果。便說飲酒食肉不礙菩提。行盜行婬無妨般若。生遭王法。死墮阿鼻。受得地獄業。消又入畜生餓鬼。百千萬劫無有出期。
除非一念回光立即翻邪為正。若不自懺自悔自修。諸佛出來也無救爾處。
若割心肝如木石相似。便可食肉。
若飲酒如屎尿相似。便可飲酒。
若見端正男女如死屍相似。便可行婬。
若見己財如糞土相似。便可偷盜。
饒爾煉得至此田地。亦未可順汝意在。直待證無量聖身。始可行世間逆順事。
古聖施設豈有他心。只為末法僧尼少持禁戒。恐賺向善俗子多退道心。
所以廣行遮護。千經所說萬論所陳。
若不去婬斷一切清淨種。
若不去酒斷一切智慧種。
若不去盜斷一切福德種。
若不去肉斷一切慈悲種。
三世諸佛同口敷宣。天下禪宗一音演暢。如何後學略不聽從。自毀正因反行魔說。只為宿薰業種。生遇邪師。善力易消。惡根難拔。
豈不見。古聖道。見一魔事如萬箭攢心。聞一魔聲如千錐劄耳。
速須遠離。不可見聞。
各自究心。慎莫容易。久立珍重。
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法海釋疑 妙蓮老和尚開示
問：佛陀說「無我」，既然無我，那我們修行做什麼？降生時又說「天上天下唯我獨尊」，怎麼說無我又說我？是否矛盾？
答：一點都不矛盾。說「天上天下唯我獨尊」有它的道理；說「無我」也是有它的道理。你未明白，看了經典就產生好多矛盾。經典還有矛盾嗎？
如果矛盾還能在中國流傳三千多年嗎？佛法在現在二十世紀是真理，再過二百個世紀還是真理，真理就是真理，永遠都是如此。
一般人都有一種錯誤的想法，以為佛陀說「天上天下唯我獨尊」這句話是在自誇，其實完全是將意義想錯了。人不是最尊貴的嗎？人為萬物之靈嘛！這個「我」，換句話說就是人性，人性在佛法來講就是佛性。
能夠保持人性也不容易喔！要守五倫八德、要能與天地並稱為三才，你才堪稱有人性。
假如違反了，做起事情盡是禍國害民，那就叫獸性。
一個人被人罵：「那個人做的事情連禽獸都不如！」那道個人做得太冤枉了，怎麼對得起父母？又怎麼對得超自已？我們本來與天地並稱為三才的人性，如果學佛就轉為佛性了。佛性、人性、獸性都是同一個性。
佛陀講「天上天下唯我獨尊」，世俗人不了解這個「我」，以為是小我的我；其實佛陀講「我」，這個我是指真理真諦，這是最尊貴的，每一個人都有。並不是釋迦佛說他自己是第一，要大家都喊他老大，不是這樣！而是每一個人的我都是第一、都是最尊貴的。佛陀講每一個人都能成佛，「凡有心者皆當作佛」嘛！誰不尊貴呢？我們人不要忘了你有一個「大我」，那你就要好好盡大忠、盡大孝，為國家的靈魂！
真理本來是無名，因含藏一切義而隨因緣立個假名；實實在在，我們說「真理」也是多餘的。它本是無形無相，這無形無相在佛法來講就是空的真諦；真諦是心所不能思慮的，既然連心都不能想像，口又怎麼能說？所以心想口說都是想不到、說不到的。
既然無我，那我們修行幹什麼？世間有所謂的小我、大我，就是叫你不要執著那個小我，要犧牲小我成就大我。不要有凡夫情見之我，要成就大我、成就大事情。君子要量大福大，不要在小事上計較，計較小事所得到的也不過是小福報；其實連小福都得不到，因為一個人老是計較入非我是，就只有煩惱，那裏還能得到安樂呢？
無我，因為你沒有執著，大家才能共同把這一件事情做好；一有我執，你有你的意見、他有他的意見、各人都有各人的意見，試問：這件事怎麼能做好？你個人的事當然沒關係，但團體的事就不能有個人不合理的意見。
以過去的經驗來說，好多的佛教徒想為三寶做事，因為個人沒辦法做，總要團結起來才有力量、才能做得圓滿。但是人心不同各如其面，做起事來都有各人的看法、觀念。剛開始大家發心做事還好，一到有了意見，糟糕了！好的也會敗壞，不好的更不能成就。
所以金剛經不是說：要以無我相、無人相修一切善法嗎？那我們要怎樣才能明瞭這個真諦、大我呢？要入般若之門。離開了凡夫見，一切萬法都隨緣，好像玻璃一塵不染，就大放光明了啊！
一個人不管走到那裏，只要有一點執著，心就不中、就有所偏，所以不能帶著一絲毫的執著；就好像我們的眼睛，眼睛雖好，但不能容下一粒細沙。我們要成就像涅槃經所說的八大自在之我，那就對了！
敬錄 法海釋疑 妙蓮老和尚開示
法海釋疑 妙蓮老和尚開示
問：佛陀說「無我」，既然無我，那我們修行做什麼？降生時又說「天上天下唯我獨尊」，怎麼說無我又說我？是否矛盾？
答：一點都不矛盾。說「天上天下唯我獨尊」有它的道理；說「無我」也是有它的道理。你未明白，看了經典就產生好多矛盾。經典還有矛盾嗎？
如果矛盾還能在中國流傳三千多年嗎？佛法在現在二十世紀是真理，再過二百個世紀還是真理，真理就是真理，永遠都是如此。
一般人都有一種錯誤的想法，以為佛陀說「天上天下唯我獨尊」這句話是在自誇，其實完全是將意義想錯了。人不是最尊貴的嗎？人為萬物之靈嘛！這個「我」，換句話說就是人性，人性在佛法來講就是佛性。
能夠保持人性也不容易喔！要守五倫八德、要能與天地並稱為三才，你才堪稱有人性。
假如違反了，做起事情盡是禍國害民，那就叫獸性。
一個人被人罵：「那個人做的事情連禽獸都不如！」那道個人做得太冤枉了，怎麼對得起父母？又怎麼對得超自已？我們本來與天地並稱為三才的人性，如果學佛就轉為佛性了。佛性、人性、獸性都是同一個性。
佛陀講「天上天下唯我獨尊」，世俗人不了解這個「我」，以為是小我的我；其實佛陀講「我」，這個我是指真理真諦，這是最尊貴的，每一個人都有。並不是釋迦佛說他自己是第一，要大家都喊他老大，不是這樣！而是每一個人的我都是第一、都是最尊貴的。佛陀講每一個人都能成佛，「凡有心者皆當作佛」嘛！誰不尊貴呢？我們人不要忘了你有一個「大我」，那你就要好好盡大忠、盡大孝，為國家的靈魂！
真理本來是無名，因含藏一切義而隨因緣立個假名；實實在在，我們說「真理」也是多餘的。它本是無形無相，這無形無相在佛法來講就是空的真諦；真諦是心所不能思慮的，既然連心都不能想像，口又怎麼能說？所以心想口說都是想不到、說不到的。
既然無我，那我們修行幹什麼？世間有所謂的小我、大我，就是叫你不要執著那個小我，要犧牲小我成就大我。不要有凡夫情見之我，要成就大我、成就大事情。君子要量大福大，不要在小事上計較，計較小事所得到的也不過是小福報；其實連小福都得不到，因為一個人老是計較入非我是，就只有煩惱，那裏還能得到安樂呢？
無我，因為你沒有執著，大家才能共同把這一件事情做好；一有我執，你有你的意見、他有他的意見、各人都有各人的意見，試問：這件事怎麼能做好？你個人的事當然沒關係，但團體的事就不能有個人不合理的意見。
以過去的經驗來說，好多的佛教徒想為三寶做事，因為個人沒辦法做，總要團結起來才有力量、才能做得圓滿。但是人心不同各如其面，做起事來都有各人的看法、觀念。剛開始大家發心做事還好，一到有了意見，糟糕了！好的也會敗壞，不好的更不能成就。
所以金剛經不是說：要以無我相、無人相修一切善法嗎？那我們要怎樣才能明瞭這個真諦、大我呢？要入般若之門。離開了凡夫見，一切萬法都隨緣，好像玻璃一塵不染，就大放光明了啊！
一個人不管走到那裏，只要有一點執著，心就不中、就有所偏，所以不能帶著一絲毫的執著；就好像我們的眼睛，眼睛雖好，但不能容下一粒細沙。我們要成就像涅槃經所說的八大自在之我，那就對了！
敬錄 法海釋疑 妙蓮老和尚開示
法海釋疑 妙蓮老和尚開示
問：「善有善報，惡有惡報」，為什麼有這種因果存在？
答：因果，比如兩手一擊就會發出音聲，這是自然而有的。我們的手有沒有聲音？沒有，你把手拿來化驗分析也沒有，一擊就自然有聲；大擊有大聲，小擊有小聲，不擊就沒有音聲，因果自然就是這樣。你修好因決定感好果，快樂的好果是自然而有的；你做惡遭惡報受苦，那也是自然的。你不做就沒有，你一做就有報。
「善有善報，惡有惡報；若然未報，時間沒到。」
善人還沒享到長壽、富貴的善報，那是時間未到；時間一到，決定有報。皇天不負芳心人，諸佛菩薩絕對是大慈悲，只要你做善事，功德永永遠遠都存在的；做了惡事，不管跑到天上、人間，高山、大海裏，終究無處可逃，到時自然要受惡報。受苦報時你不可怨天尤人啊！
我們有與佛同一體的佛性，只要能修四攝、六度種種佛法的超人之道，將來你因圓果滿就成佛。你守五常：仁、義、禮、智、信，你就暫住於人的本位；若違反這些，那就失去人的本位，就變成了衣冠禽獸！你能行十善就會升天。一切事物都概括在因果之內，都是修因而感果的。
佛法是講因果不講自然，「自然」並不合乎佛法的道理。
佛法講什麼事皆是因緣所生法，那有自然生？
那「因」又從那裏生呢？
從本體、無性而生。佛法講無性，是指一切事物之本身無性（無有自性），因為一切法緣起皆是幻化，現前雖有而不其實，但不是說假相也沒有；無性之性才是真正的本體。
好像海水起波浪，水本是平靜的，本沒有波浪。那為什麼又有波浪呢？因為有風，風吹海水打起浪來，若沒有風的緣就沒有浪了。雖有浪，浪是假有，當知浪的本身是水；凡夫也是假有，若破除無明風，就回歸無性之實相。
此實相是無形、不可見，又是無相、不可摸；這不可見、不可摸的實相是沒有嗎？非也。就像太空雖是廣大無邊，而生盲看不見，有手亦抓不到，你能否認有太虛空嗎？那麼我佛所說「萬法無性」，這是指萬物的本身是多種元素所集合，有假合相，假合相一分離就什麼亦沒有了！
這就所謂「諸法皆空」，連地球將來亦壞，那就什麼都沒有了，但是太虛空仍然是永久的存在啊！
敬錄 法海釋疑 妙蓮老和尚開示
法海釋疑 妙蓮老和尚開示
問：這些我都看過了，也都明白了！
答：古來高僧大德讀誦受持一部經，都要花個十年、二十年的功夫。
只有少數沒有深厚善根又高傲自大的人，看過經典，就認為已經明白了、懂了！以為談的就是那一套，按著自已的意思解義。
經典那裏是看一次就能懂了，其實說懂的人是沒有懂，真懂的人會謙虛地說自己還不明白。
修行也是如此，越修行越有慚愧心，越是覺得自已沒修行；
只有沒修行的人，才覺得自已修得很好。
就好像有道德學問的人決不會自高自大，反而非常謙卑。「低頭是稻穗，昂首係莠稗」，愈成熟的稻穗頭愈是低，只有壞的稗麥、雜草頭才抬得高高的。
修行要生大慚愧心，要用至誠心，不是光口說而不實行，一定要在行、住、坐、臥中表現出來。你其明白了嗎？那真恭喜你，明白就要實行呀！
要想真實得到佛法的利益，不但要求解，同時還要行，解行並重。
單單求解而不在行門上下功夫，如何能有真智慧？
沒有親身體驗，所得到的只不過是書本上的知識而已，與你切身利益是無濟的啊！
敬錄 法海釋疑 妙蓮老和尚開示
