問：佛經所謂欲知前生事，今生受者是。欲知來生事，今生作者是。

古農佛學答問

問：佛經所謂欲知前生事，今生受者是。欲知來生事，今生作者是。今設有某甲無故為某乙所殺。在甲論之，則為前生之業，今生應受。在乙論之，又為新作之業，來生當報。然甲既為前生之業，則乙何有後生之報。乙既後生應報，則甲何來前生之業。理實不解，敢請明示。

答：業報往來，如擊懸球，往復不停。如不減其動勢，終無得住。所以業報循環，惟有不報可以中斷。故佛教人持戒及忍辱也。




問：定業不可轉移，何以又云業由心造，亦由心轉。

答：不定業可轉。故云亦由心轉。然定業之說，乃事後評判之詞，非事前可以斷定也。故剋實而言，業無有不可轉耳。但緣不具足，致不及轉，遂成定來矣。




問：楞嚴經說人羊互食。難道推至微細含靈，亦復如是乎。譬如拍殺一蚊蟲，未來世中亦欲報怨，此種理由，實難啟信，何以故，未來世中，此蚊何能認識此人而報怨耶。倘係人與人或人與牛犬之類，互殺食或偶有之。難道佛家歷史上，亦有蟲蟻類殺人報怨之證據乎。

答：因果之理，無間鉅細。如何信彼不信此。業怨報復，乃業力使然，不必彼此認識也。蚊蟲螫人，傳植毒菌，可致人命。世固常有，奚必佛史乎。




問：祖宗善惡，子孫得受其禍福否。若曰得受，則祖宗不受自果報，而因果之理不通三世矣。或曰祖宗仍受果報，則一因何有二果。倘子孫不受則何以有〔積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃〕等說。

答：佛說三世因果，均論一已之受報，並無祖宗子孫之言。所舉原不盡合理。若曰余殃余慶，是就造業者言之。猶為善之能自利利他，為惡之能自害害他也。




問：設今有二人為惡，一貧一富，富者可請僧超度，貧者無力超度，則依理其受果報有異矣。但因果豈可有貧富之分哉。

答：所云受報有異，是超度與不超度之分，與貧富何涉進而言之，貧富之分，亦自有其不同之因耳。




問：自古以來，每看奸貪之徒，富貴極樂，而得善終。賢聖之輩，寂寞清貧，無好結果。神道將何所在乎。

答：此說全不儘然。惟為富不仁，為仁不當，亦分所當然。至云神道何在，則大誤矣。儒家談命，佛家言業報，於神道何涉耶。




問：顏回仁而夭，盜跖暴而壽，於因果何說。

答：因果之法，通乎三世。仁暴但植來世之因，果尚未至。夭壽乃食前世之果，因在曩時。若局於一世，鳥能窮因果之理，而徵相應之實乎。




問：夷齊餓死，盜跖壽終，儒家懸為疑案。司馬遷尤為不平。佛說統三世論因果，究竟夷齊盜跖之後身在何道，善惡報應如何。佛書必有記載。請開示。

答：夷齊清高，論理宜生欲天。盜跖暴厲，當墮地獄。佛經雖不載此我國人事，依因果之律，謹答如此。



問：悟達受沉香之座，尚損福而招報。余不識此事之所以然。請將悟達歷史及事實，一一示之。

答：唐懿宗十二年，師住持安國寺，上親臨法筵賜沉香莊嚴寶座。後僖宗駕幸成都，召師赴行，及歸，道經九龍山，忽於左膝上生瘡，狀若人面。入山遇寺，因留宿焉。明旦至泉所掬水洗瘡。瘡忽人語曰，西漢時公為袁盎吾為晁錯，錯被害，累世求報於公，公為高僧，戒律精嚴，不得便，今汝受主寵，名利心起，於德有損，故能害汝，今蒙迦諾迦尊者洗我以三昧法水，此後不復與汝為冤矣。師掬水洗之，痛極而暈，及醒而瘡已消，回顧寺宇，不可復見，因建庵焉。




問：作惡如處暗室之中，一聞大道而遷善，則如光明大答，暗氣全無，是以悔過遷善者，前罪已消盡於冥冥之中，是固然也。然余觀悟達國師事，則不覺有感焉。盡國師者世之高僧也。修行已數世矣。其悔過遷善，亦可為甚矣，而不免人面瘡之業。此余所不解也。

答：罪之輕者易消，罪之重者難滅。袁盎枉殺晁錯，罪之重者也。然仗迦諾迦尊者之解冤而罪即消，亦非終於不易也。須知情不盡業不空，業不空報不滅，達師榮情感報賴法力空之而消。概可知矣。




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