天天放生...「煩惱生起時，放走它。」這才是放生...所謂「鬆佛」就是不實在，對事情會計較，沒有肚量，一種「雞仔腸，鳥仔肚」的狹窄肚量

死亡的藝術 慧律法師講述


（十二）

最後，要談「超好壞」。
當年我學佛時，沒有什麼素食館；師父一直要我吃素，我就吃素。每天吃空心菜、花生米，因別種菜都有葷食夾雜其中。雖然很想吃，但師父交代不能吃，只好不吃，因而營養不足面有菜色。回到家，父親一直罵我：「你看臉色像死囝仔面，臉色枯黃還要吃素，晚上買一塊羊肉給你補補。」我都沈默不語，因為他不了解佛法，我也無從解釋。他還說：「專騙人的。」所以，修行的人，受到別人種種歧視的眼光嘲笑時，必須學習忍辱。要經過很大的折磨，才能超越痛苦的錯覺。

令我感到奇怪的是：每次坐計程車，司機就問：「師父，你看起來沒有幾歲，為什麼要出家呢？好可憐！」我不知道要如何答覆他。又問：「你是哪裡想不開？是否有讀書？」我說：「沒有讀什麼書，只唸研究所而已。」司機又說：「讀研究所還出家，枉費父母親的錢，就像把錢填入水溝裡。要出家應該早一點，為什麼還要唸研究所呢？」

所以，我們的愚癡可見一斑。
禪宗教我們一種妙法：「修行人要天天放生。」放生的意思不是「放走那些家禽、家畜」，而是「煩惱生起時，放走它。」這才是放生。

什麼叫「眾生」呢？就是「煩惱一直生起，集一切煩惱，叫作眾生。」

有些人拜佛時都非常功利，在佛前放些供品，就一直要求佛陀保佑升官發財，或求病除，一切祭拜都是有所求的。

有一句話說：「修行唸佛不求無病，無病容易增長一切的罪惡。」
人假如無病來磨練，宿業難除，所謂「比丘常帶三分呆，比丘常帶三分病。」
如此才能警醒自己好好修行。

我們必須到什麼程度才會沒有生、死呢？
禪宗有一句話說：「風來疏竹，風過而竹不留聲；雁過寒潭，雁去而潭不存影。」
意思告訴我們，一個修行人，當境界顯現時，不要受境界的影響，一切的幻象都不要留在心中；必須保持如如不動的定境，心不要被境轉。

我們人活著，就是生活在記憶裏面的殘影，殘影的幻化形式，會強烈地產生自我與主觀。

一般人很難有禪師這種超是非、超善惡、超有無、超好壞的胸襟。
沒有辦法超越就會落入相對比較，就會產生痛苦；
人家說句好話，他就感到偷快，別人毀謗就產生苦惱，這樣要如何修行呢？
只是永遠活在別人的語言當中。

所以，人活在別人的批判中就會很痛苦；如果你很在乎別人對你的看法，你的生命便失去了自主，你同意嗎？
所以，不必要去管別人的看法如何，只要我們所做的事情能對得起良心，沒有違背三寶，也沒有失去什麼東西就可以了；晚上睡覺問心無愧而高枕無憂，也不必去管別人講圓的或扁的。
別人說我們如何，我們也不必去解釋。有時候越解釋是越不清楚的，要讓別人了解你，你只有離開他，當你要去解釋什麼，人家會認為你一定有錯而心虛。

所以，我們必須學習禪師的功夫，修淨土宗的人，也必須有禪定的功夫，唸佛時心才能定。

我們繼續來解釋這句「雁過寒潭，雁去而潭不存影。」
這句話是說我們的心，事情過去就算了，不必去翻老帳。
一個人對別人最殘忍的事就是本錢加利息苛求對方，殘忍的就是翻舊帳。
所以，我們必須有禪者那種「雁過寒潭，雁去而潭不存影」的境界，意思也就是無所執著。

禪師又說：「海闊縱魚躍，天高任鳥飛。」
如果我們的胸襟非常開闊，面對任何事情都能保持如如不動的心境，任何人對我的稱、譏、毀、譽都不會影響情緒的起伏，那麼，我們臨命終時，就有把握了。

再來是好好唸佛，唸心口一致的紮實佛，不要唸「鬆佛」，
所謂「鬆佛」就是不實在，對事情會計較，沒有肚量，一種「雞仔腸，鳥仔肚」的狹窄肚量。
也就是說：越拜佛越我慢，拜佛拜到倚老賣老；
若有人請他去聽經，他會說：「法師還沒出世，我就在拜佛了。哼！聽他講經！」
這種倚老賣老的口氣，好像是說：「年輕就是一種過錯，產生不了什麼力量。」但是這個力量，有時候不能從年齡來論斷；英文有一句話「Knowledge(wisdom) is Power.」這是說「智慧就是力量」，也沒有說年長就是力量。

俗云：「無智空長百歲，有德不在年高。」並不是人活得老、年紀大，就一定有智慧；假如毫無智慧，活了一百歲又有什麼用呢？

所以，我們說：「迷人口念，智者心行。」有智慧的人是從內心下功夫的。有的出家人看起來鈍鈍似的，都不說話，其實，也許他是大智若愚，他的功夫有多深是難以測度的。

以前有一位冬瓜和尚，因頭部長得像冬瓜，手持唸珠，有點裝瘋賣傻做痴呆的樣子。他常到菜市場去，找那些賣魚、賣豬肉的小販；冬瓜和尚一進市場就一直唸佛，這些商人呼喚他時，冬瓜和尚就說：「啊！造孽、造業......」然後奉勸商人不要賣魚、不要賣肉。那賣豬肉的拿起屠刀說：「豬肉不賣，那我太太誰要養呢？」冬瓜和尚笑一笑說：「啊！可憐喔！可憐喔！」裝出一臉不在乎，再繼續唸他的佛：「阿彌陀佛......」。他修行是在內心，表面上痴痴呆呆的，其功夫之深是沒有辦法丈量的。他臨終前站立著，面向西方持佛珠、合掌、唸佛，旁人都看到三道光芒射下來；冬瓜和尚往生了，而依然兀立著。這種功夫要那裏去找。所以，看出家人不要只看外表，要觀察他內在的功夫。我們不要以外表去丈量一個出家人，不要看不起他們；最少，他們能剪斷那一頭煩惱絲，我們就必須尊重他三分。

在家居士也一樣，有時候也看不出他的修行功夫有多深，俗云：「人不可貌相，海水不可斗量。」就是這個道理。所以，在修行路上，我們發現別人的缺點，不要到處宣揚，說不定他是佛菩薩示現的。

敬錄 死亡的藝術 慧律法師講述

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