大勢至菩薩念佛圓通

西方極樂是君家 宣化上人講述

大勢至菩薩念佛圓通
◎摘自《楞嚴經》

當初阿彌陀佛為轉輪聖王的時候，
觀世音菩薩就是他的長子，
大勢至菩薩是他的次子。
這兩位大菩薩，現在在極樂世界，居於阿彌陀佛的左右，輔助阿彌陀佛，候補佛位。等阿彌陀佛涅槃之後，正法住世有無量劫；到正法於上半夜滅盡，下半夜時，觀世音菩薩就成佛，名「普光功德山如來」。佛壽與正法也是有無量劫；等到正法於上半夜滅，大勢至菩薩將於下半夜成佛，名「善住功德寶王如來」。

大勢至菩薩是以「都攝六根」的念佛法門而證道。
從念佛到成道有五十二個階段，就是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，所以同大勢至菩薩一起來的五十二位菩薩，也就是代表五十二個階段。

在〈大勢至菩薩念佛圓通章〉上，
大勢至菩薩說：我回想在無量劫以前，有佛出世，名無量光，又有無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、燄王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。在一劫內，總共有十二位佛相繼出世；最後這位超日月光佛，教我念佛法門，我遂得入正定，所以叫做念佛三昧。

這念佛法門就比方有兩個人，一人專憶念，一人專忘記，這二個人就是遇著了，也等於遇不著一樣；有時見著了，也等於見不著一樣。
這裏的「一人專念」是指佛，「一人專忘」是指眾生。
佛時刻念眾生，眾生則時時把佛忘記；
偶然想起佛法是太好太好，但妙在什麼地方他不知道，又不肯靜心地來學。

佛為什麼要念眾生呢？
因為佛知道眾生是過去的父母、未來的諸佛，和諸佛原來是一體的，
所以佛說：「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」這是佛教偉大的地方，也是佛教教義的最高處。
佛教提倡五戒，戒殺、盜、婬、妄、酒，就是為了愛護眾生，教化眾生，要眾生反迷歸正，早日回家。可是我們眾生跑到這個世界來，便捨本逐末，背覺合塵，認假作真，把自己的老家、慈悲的父母──諸佛菩薩──都忘了。

關於念佛法門有四種：（一）持名念佛、（二）觀像念佛、（三）觀想念佛、（四）實相念佛。
不過，人若沒有德行、沒有道心，只一味念佛，有時也會著魔。好像在香港大嶼山，有一出家人來慈興寺，要修「般舟三昧」，也就是常行三昧──關在房裏九十天，不坐不臥，只是常行常立，一心念佛。有一天我聽他越念越大聲，越跑越快，覺得有點奇怪，就走進關房中看。原來這位比丘前生是隻牛，為寺廟耕種有功，就投生人身，出家修道。可是牛性不改，脾氣很大，倔強難伏，他以為修般舟三昧可以除惡習，可是道德不足，定力不堅，反著了魔。他看見阿彌陀佛在他面前跑，他就跟著佛跑，其實佛怎會在他面前跑？只是一隻水牛精變作阿彌陀佛來引誘他，後來我為他揭破了，才恢復平靜。

如果兩人互相憶念，大家憶念深切，不相捨離，就會生生世世如影隨形，不會乖違離異；
眾生如能不忘念佛，則不但今生可以見佛，乃至往生之後亦得常隨佛學，不再相離。十方如來憐憫護念眾生，有如母親憶念兒子一樣。如果子女不聽教，逃走不回家，做母親的雖日夜憶念，也是無用的；如果子女能憶念母親，好像母親憶念子女一樣懇切，那麼大家就會生生世世不相違背遠離。

如果眾生的心能做到時時念佛、時時憶佛，縱然現在不能見佛，將來必定會見到佛，因為離開佛已經不太遠了。這個念佛法門不用假借其他方便方法，或者什麼祕訣，只要一心專念，就會得到心佛相應，心眼開明。

如薰染香氣的人，身上就有香氣，念佛的人就會染著佛之香氣，以佛的法身和智慧，來莊嚴自己的本覺心佛，這叫「香光莊嚴」。

大勢至菩薩說，我的本修因地心，是以念佛之心，心心相繼，沒有間斷，而得入無生法忍。現在我還在這個世界專門攝受念佛的人，往生極樂淨土。現在佛問圓通法門，我不必選擇其他的根，只攝一精明使它不再托根緣塵向外馳；一精既攝，則其他六根都不起作用。

淨念就是沒有妄念，只一心念佛，沒有他念。
念念相繼，無有間斷，念佛念到念而無念，無念而念，念念不離淨念，心心與佛相應，就「即心是佛，即佛是心」，心佛一如，而得正定。所以我認為「念佛法門」最為第一。

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