善用其心集 般若念佛會編輯
《印光法師文鈔》（節錄）
民．印光大師
●接手書，知宿根甚深，現行頗純，故有種種勝境相現。然今人多半是要體面，憑空造樓閣，有一分半分，便說有百千萬分，如某居士錄，其境界皆是手筆所做，不是心地所做。汝固不妄，誠恐或有此習氣，則其過不小。
佛以妄語列於根本五戒者，正為防此弊也。若或見言不見，不見言見，乃妄語之流類，若憑空造樓閣，妄說勝境界，即犯大妄語戒，乃未得謂得，未證謂證，其罪甚於殺盜淫百千萬億倍。
其人若不力懺，一氣不來，即墮阿鼻地獄，以其能壞亂佛法，疑誤眾生故也。
汝切須慎重，所見之境有一分，不可說一分一，亦不可說九釐九，過說亦罪過，少說亦不可。何以故？以知識未得他心道眼，但能以所言為斷耳。
此種境界，向知識說，為證明邪正是非，則無過。若不為證明，唯欲自衒，亦有過。若向一切人說，則有過。除求知識證明外，俱說不得。
說之，則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關，而台教中屢言之。
所以近來修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受益矣！況其境未必的確是勝境乎？
倘其人有涵養，無躁妄心，無貪著心，見諸境界，直同未見，即不生歡喜貪著，又不生恐怖驚疑。勿道勝境現有益，即魔境現亦有益。
何以故？以不被魔轉，即能上進故。
此語不常對人說，因汝有此種事，固不得不說也。汝最初禮佛所見之大士像不的確，以若果實是，不至因念與觀經不合而隱。然汝由此信心更切，是亦好因緣，但不宜常欲見像，但志誠禮拜而已，庶無他慮。
臨睡目前白光，及禮佛見佛像懸立虛空，雖屬善境，不可貪著，以後不以為冀望，當可不現。窺汝根性，似是宿生曾習禪定者，故致屢有此相也。
明虞淳熙在天目山高峰死關靜修，久之，遂有先知，能預道天之陰晴，人之禍福。彼歸依蓮池大師，大師聞之，寄書力斥，謂彼入於魔罥，後遂不知矣。
須知學道人，要識其大者，否則得小益必受大損。勿道此種境界，即真得五通，尚須置之度外，方可得漏盡通。苦一貪著，即難上進，或至退墮，不可不知。
夢入佛殿所記之二句經文，固屬善境，然此二句，語甚明白，返虛依覺路，歸真悟常空者，謂人妄認世間諸法為實，故迷入生死，若能返觀諸法當體本空，則便依乎覺路，出迷入悟，歸真諦而悟真常之真空實相矣。
魔境勝境之分別，在與經教合不合上分。
果是聖境，令人一見，心地直下清淨，了無躁妄取著之心。
若是魔境，則見之心便不清淨，便生取著躁妄等心。
又佛光雖極明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。
佛現以凡所有相，皆是虛妄之理勘，則愈顯。魔現以此理勘，則便隱，此勘驗真偽之大冶洪鑪也。
夜見白光，及虛空清白等境，乃心淨所現，何可以法界一相，寂照不二自擬，以此自擬，則成以凡濫聖矣！其過殊非淺淺。二句經文，未見所出，蓋亦宿生記憶之文，未必即經中文也。
修淨業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生。
若心中專欲見境界，則境界便多。
倘不善用心，或致受損，不可不知。《文鈔上‧卷二‧復何慧昭書》
●觀雖十六，行者修習，當從易修者行。或作如來白毫觀，或作第十三雜想觀。至于九品之觀，不過令人知行人往生之前因與後果耳。但期了知即已，正不必特為作觀也。
觀之理，不可不知。觀之事，且從緩行。若或理路不清，觀境不明，以躁心浮氣修之，或起魔事。即能觀境現前，若心有妄生喜悅之念，亦即因喜成障，或復致退前功。
故楞嚴云：不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。
祈一心持名，以為千穩萬當之行。待至心歸于一，淨境自會現前。《文鈔上．卷二．復崇明黃玉如書》
●病與魔，皆由宿業所致，汝但能至誠懇切念佛，則病自痊癒，魔自遠離。
倘汝心不至誠，或起邪淫等不正之念，則汝之心，全體墮於黑暗之中，故致魔鬼攪擾。
汝宜於念佛畢回向時，為宿世一切怨家回向，令彼各沾汝念佛利益，超生善道。此外概不理會，彼作聲，也不理會作怕怖，不作聲，也不理會作歡喜。但至誠懇切念佛，自然業障消，而福慧俱皆增長矣。
看經典切不可照今人讀書之毫不恭敬，必須如佛祖聖賢降臨一般，方有實益。汝果能如是，則心地正大光明，彼邪鬼邪神，便無地可安身矣。
倘汝心先邪，則以邪招邪，何能令彼遠離不擾也。
他心通，鬼神雖有，小而且近，若業盡情空，則猶如寶鏡當台，有形斯映。汝不至心念佛，而卻研究此之真相，不知此心，便成魔種。
譬如寶鏡，無絲毫塵垢，自會照天照地。汝之心被塵垢封蔽深固，而欲得此，如塵封深厚之鏡，斷不能發光，或有發者，乃妖光，非鏡光也。此事且置之度外，如墮水火，如救頭然以念佛，則無業魔不消矣。《文鈔上．卷二．復某居士書》
●彼念佛發光，乃屬魔境。急為寫信，令勿以為是，久則自息。
倘以此為聖境現前，則將來恐致魔鬼附體，著魔發狂，不可救藥。
良以吾人從無量劫來，所結怨業，無量無邊。彼等欲來報怨，由其有念佛修持之力，不能直報。因彼想好境界，彼怨業遂現其境界，令彼起歡喜心，謂我修行功夫到家，或謂我已成聖道。由此妄念堅固，遂失正念，魔鬼遂入其竅。則發顛發狂，佛也不能救矣。
世多有用功修行，發顛發狂者，皆因自己不知在息除妄想，攝心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成聖。由終日唯以妄想聖境為事，如飲毒藥，昏亂無知，謂天轉地覆，神奇鬼怪，實則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。
當教彼一心念佛，除南無阿彌陀佛名號之外，概不許心生諸念，自然如長空霧散，天日昭彰矣。其一心念佛之利益，與躁妄心想見境界之禍害，文鈔中皆屢言之，祈以此信抄而寄去。又須令其力依吾說，不以此境為是，即再發現，亦不生喜，亦不生懼，則其境自消。如賊入人家，認做自家人，亦受害。知是賊而妄恐怖，亦受害。若不喜不怖，概不理會，彼便無立腳處矣。《文鈔三編上．卷二．復陳士牧居士書五》
●佛法利益，非凡情所能測度。彼愚人唯知以醫藥治病，及禱神祈鬼求愈者，皆所謂擔棄金，背道而馳之流類也。
汝以一病，得知工夫非泛泛悠悠，能得實益。又知佛法實有點石成金此係喻勿錯會，以凡作聖之功勳。亦屬宿世善根所使，亦係現世修持所得。宜善用心，勿以此為奇特而退墮前功，則將來當更有深益可得也。
所言深益，不必在境界感通上求，當在往生西方上認定，方可不負此番三寶加被之深恩耳。
鐘英宿根固深，智識不開，夜半念佛，見一金甲神，恐是魔試，便不敢念，何無知一至於此。
凡念佛人，但宜至誠墾切，一心正念，絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一，見佛見境界，皆不至妄生歡喜，遂致得少為足，便成退惰。不見佛不見境界，亦了無所欠，心未歸一，急欲見佛見境界。勿道所見是魔境，即真係佛境，以心妄生歡喜，即受損謂生歡喜退惰不受益矣。當以至誠念佛為事，勿存見佛見境界之心。
倘正念佛時，或有忽現佛像及菩薩諸天等像，但心有正念，勿生取著，知所見之像，乃唯心所現。雖歷歷明明顯現，實非塊然一物，以心淨故，現此景象，如水清淨，月影便現，毫無奇特。了不生誇張歡喜之心，更加專一其心，認真念佛。能如此者，勿道佛境現有利益，即魔現亦有利益。
何以故？以不取著，心能歸一。佛現則心更清淨，魔現則心以清淨不取著，魔無所擾，心益清淨，道業自進。
今則偶有所見，便生畏懼，不敢念佛，其心已失正念。
幸非魔現，倘是魔現，由不敢念佛之故，便可令魔入彼心竅，令彼著魔發狂，喪失正念。何不知好歹，一至於此。
恐是魔現，正宜認真懇切念佛，彼魔自無容身之地，如明來暗自無存，正來邪自消滅。何得怕魔現而不敢念佛？幸非是魔。若果是魔，則是授彼全權，自己對治之法，全體不用，則任魔相擾矣。哀哉哀哉！！！
念佛偶生悲感，亦是好處，然不可專欲興此感想。若心常欲興此感想，則必至著魔，而不可救。宜持心如空，了無一物在心中。以此清淨心念佛，自無一切境界。即有魔境，我以如空之心，不生驚懼念佛，魔必自消。
今恐是魔，不敢念佛，譬如恐 強盜來，自己先將家中護兵，移之遠方，令勿在家，則是替強盜作保護，令其了無所畏，肆行劫奪淨盡耳。
何愚癡一至於此。《文鈔三編上．卷二．復陳士牧居士書六》
●念佛極願寂靜，頗不合宜。有此厭喧之病，現已發現病相。若仍如此，久後則無可救藥矣。
當靜鬧一如，在靜亦不怕有鬧來，在鬧時我心仍靜，而不生憎惡，則無驚厭魔事發生。若不速改，後當發狂。念佛發悲痛，亦是善相，切不可常常如是。
若常令如是，必著悲魔。悲魔既著，終日悲痛，或至痛死，此種皆由不善用心所致。
頂門痛癢，皆提神過甚，心火上炎所致。
當一心靜念，普為一鄉宣說，常在稠人中念。則此種驚怖心痛癢事，均可日見消滅矣。《文鈔三編．卷二．復劉慧焯居士書》
敬錄 善用其心集 般若念佛會編輯
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